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Lorsqu’il fut publié pour la première fois aux États-Unis en 1990, Épistémologie du placard devint immédiatement un classique qui, aux côtés des travaux de Judith Butler et de Teresa de Lauretis, posa les termes de la « théorie queer ». À mi-chemin entre les études féministes et les gay and lesbian studies, Eve Kosofsky Sedgwick déconstruit la sexualité comme Butler le genre. Dans cet ouvrage de référence, elle affirme que l’ensemble de la culture occidentale moderne s’articule autour de l’opposition homo/hétérosexuel et que celle-ci affecte les binarismes qui structurent l’épistémologie contemporaine, de savoir/ignorance à privé/public en passant par santé/maladie.S’appuyant sur de nombreux textes datant de la fin du XIXe et du début du XXe siècles (Wilde, Proust, Nietzsche, Melville et James), l’auteur traque l’émergence des nouveaux discours institutionnels médicaux, juridiques, littéraires et psychologiques, qui produiront en miroir les figures de « l’homosexuel » et de « l’hétérosexuel », au détriment des multiples différences au cœur des sexualités.
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Convaincue que les femmes, de par leur rôle dans les rapports sociaux de sexe, ont un rôle important à jouer dans la transmission de l'identité ethnique aux jeunes générations, nous avons voulu, dans ce mémoire, mettre à jour ce phénomène tel qu'il se déploie dans la communauté tamoule du Sri Lanka immigrée à Montréal. La perspective féministe en influence la trame de fond, contribuant à orienter le choix du sujet ainsi que son traitement. Ce mémoire est le fruit d'une recherche exploratoire de type qualitatif. Il repose sur un terrain de recherche mené au temple hindou Thiru Murugan situé à Dollard-des-Ormeaux, municipalité de l'ouest de l'île de Montréal. Il a pour objectif de définir la contribution spécifique de femmes de cette communauté à la « production de l'ethnicité » tamoule, au sens entendu par la sociologue des relations ethniques, Danielle Juteau. Ce mémoire s'appuie sur un cadre théorique contribuant à jeter les bases d'une définition sociologique de l'ethnicité, où non seulement le rôle des femmes dans sa production/reproduction est mise de l'avant, mais où se dégage également l'importance de la composante religieuse dans l'affirmation ethnique, particulièrement en contexte migratoire. Cette recherche analyse d'une part la perception du rôle des femmes dans les rapports de sexe tels qu'ils se déploient dans la communauté tamoule montréalaise et telle qu'elle a été exprimée par les personnes interrogées dans le cadre de cette étude. Il s'attarde d'autre part à l'implication des femmes de cette communauté dans la transmission de la langue, de la religion et de la culture. Ce mémoire démontre que les idéaux associés à la conception de la féminité influencent à· maints égards le rôle des femmes dans les rapports sociaux de sexe à l'oeuvre dans la communauté étudiée. Ce rôle amène celles-ci à s'impliquer activement dans la transmission de leur identité ethnique auprès des générations nées au Québec. De plus, la pratique religieuse jouant un rôle important dans la formation identitaire de nos répondant(e)s, la dimension religieuse est omniprésente dans le bagage ethnique transmis par les femmes aux jeunes générations. Par leur travail actif et conscient lié à la transmission de la langue, de la culture et de la religion aux jeunes de la communauté, ces femmes participent activement à reproduire les frontières ethniques de leur communauté et contribuent, par cela, à la « production de l'ethnicité » tamoule hindoue du Sri Lanka en contexte québécois. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Femmes, Ethnicité, Religion, Transmission, Hindouisme, Tamoul, Sri Lanka.
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Qu'est-ce que cela signifierait pour les études queer et sur la diaspora africaine de théoriser que l'Atlantique noir a toujours été un Atlantique queer ? Quelle nouvelle géographie – ou mieux, océanographie – des identités sexuelles, genrées, transnationales et raciales pourrait émerger d'une lecture queer des dislocations transocéaniques entre l'Afrique et la Caraïbe ? Cet article examine la diaspora africaine canonique et les textes théoriques queer en dialogue avec des textes créatifs récemment publiés qui imaginent les relations queer entre les kidnappés africains dans les cales des navires négriers. Ces textes créatifs, selon moi, théorisent plus largement l'espace conceptuel à la fois pour repenser les histoires sexuelles et raciales submergées et pour commenter les intersections entre la diaspora africaine et les expériences queer à une époque contemporaine de réfugiés haïtiens, de travailleurs dominicains transnationaux, et des militants « homosexuels » antillais internationaux. Les textes examinés comprennent celui de Paul GilroyBlack Atlantic (1993), Gender Trouble de Judith Butler (1990), Erzulie's Skirt d'Ana-Maurine Lara (2006) et Map to the Door of No Return de Dionne Brand (2001).
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Un livre composé de contributions autour de la pensée et de l’action d’Antoinette Fouque, en résonances, en échos, en questionnements. « “En réalité, dans l’humain, les quatre éléments n’en font qu’un : la chair, le cinquième élément. Et la chair pense. C’est la pensée première, la pensée primaire ou archiarchaïque”. Après avoir lu ces mots d’Antoinette Fouque, j’ai été plus attentif, en moi, à ces pensées errantes, informes, qui ne se dégageaient pas de l’opacité charnelle où elles prenaient naissance. Pensées larvaires, mais qui, lorsqu’elles se condensent, vont susciter les mots qui leur donneront consistance, contour et forme. Remarque adventice : il est passionnant d’observer ce travail de la pensée qui intervient en elle-même. » Charles Juliet
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« Les textes présentés dans ce recueil du Black feminism - le premier en France - explorent sur une période de trente ans les thèmes de l'identité, de l'expérience singulière, de la sororité, de la sexualité, comme la place dans les institutions, les coalitions nécessaires et les alliances possibles, les formes culturelles de rébellion et de lutte, le passage de témoin entre générations. Pourquoi, en France, ex-puissance coloniale, l'équivalent d'un féminisme noir n'a-t-il pas existé? Ces textes, par leur vitalité et leur perspicacité politiques, invitent à poser cette question et à s'interroger autrement sur les faux-semblants de l'universalisme républicain comme sur les points aveugles du féminisme français. »-- Quatrième de couverture.
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Décalé, dérangeant, contestataire : le mot queer, traditionnellement utilisé comme terme de dérision pour désigner les homosexuels, est devenu, même hors de l'anglais, le support de toute une réflexion sur les identités (sexuelles) et la remise en cause de la répartition sociale des rôles masculin et féminin. Autres temps, autres lieux explore des textes, des schémas sociaux et leurs manifestations culturelles, d'hier et d'aujourd'hui, pour éclairer la manière dont ont pu se percevoir, se définir ou se construire les identités sexuelles dissidentes ou "dérangeantes" avant que la notion même d'identité sexuelle n'ait été formalisée.