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As the interdisciplinary field of disability studies develops its own theoretical paradigms, it necessarily borrows from various sources. Such borrowing means that disability scholars have not had to reinvent the wheel but have been able to build on the conceptual foundations of identity-based theories that have grown out of other interdisciplinary fields, such as gender studies and critical race studies. But disability studies offers as much to its predecessors as it borrows from them. This essay explores the productive reciprocity between queer theory and disability studies, queer identity and crip identity, queer activism and crip activism.

A pioneer in queer theory and literary studies, Eve Kosofsky Sedgwick brings together for the first time in Touching Feeling her most powerful explorations of emotion and expression. In essays that show how her groundbreaking work in queer theory has developed into a deep interest in affect, Sedgwick offers what she calls "tools and techniques for nondualistic thought," in the process touching and transforming such theoretical discourses as psychoanalysis, speech-act theory, Western Buddhism, and the Foucauldian "hermeneutics of suspicion." In prose sometimes somber, often high-spirited, and always accessible and moving, Touching Feeling interrogates—through virtuoso readings of works by Henry James, J. L. Austin, Judith Butler, the psychologist Silvan Tomkins and others—emotion in many forms. What links the work of teaching to the experience of illness? How can shame become an engine for queer politics, performance, and pleasure? Is sexuality more like an affect or a drive? Is paranoia the only realistic epistemology for modern intellectuals? Ultimately, Sedgwick's unfashionable commitment to the truth of happiness propels a book as open-hearted as it is intellectually daring.

Les hormones sexuelles ont été inventées à la fin du XIXe siècle comme un élixir de vie d’origine masculine. Mais ce sont les effets thérapeutiques d’autres hormones qui validèrent aux yeux de la communauté scientifique l’existence de ces nouvelles molécules. Obéissant au modèle culturel dominant de l’existence de deux sexes bien distincts, les biologistes affirmèrent qu’il existait des hormones « masculines » agissant sur les organes considérés comme masculins, et des hormones « féminines » agissant sur les caractères « féminins ». Quand on s’aperçut que les hormones masculines pouvaient avoir des effets « féminisants » sur certains organes féminins et réciproquement, on préféra mettre en doute le sexe des sujets testés plutôt que de remettre en cause le modèle binaire des sexes. Ce n’est que vers les années 1980 que certaines féministes et minorités sexuelles remirent en question le modèle biologique binaire des sexes. La pilule contraceptive fut inventée comme un outil de « libération des femmes », mais aussi de régulation des taux de naissance destiné aux pays surpeuplés et pauvres. Des hormones sexuelles sont utilisées chez des sujets sains, comme les sportifs, pour améliorer leurs performances physiques. Les hormones furent donc inventées comme agents doubles, destinés à soigner des malades, mais aussi à transformer des sujets sains.

C’est la fabrication du corps reproducteur dans le contexte actuel des techniques médicales de procréation qui est l’objet de cette contribution. Trois dimensions de cette production du corps, envisagée comme un processus à la fois biologique et social en constant réaménagement, sont abordées successivement ici : l’image dessinée par la recherche scientifique ; l’ancrage dans la standardisation hospitalière ; le montage social découlant des réglementations. L’observation de différents indicateurs du système de genre dans chacun de ces registres — les attributs masculins et féminins, le siège de la reproduction, le système de sexualité — incite à conclure à une reproduction des rapports de genre. Néanmoins, on assiste simultanément à une plasticité corporelle, à un brouillage des catégories impliquant de nouvelles tensions : rien ne paraît donc définitivement joué dans les combinaisons potentielles des rapports sociaux entre hommes, femmes, chercheurs et médecins.

No single item of clothing has had greater influence on Western images of Middle Eastern and North African women than the veil. The fascination of Western writers, artists, and photographers with the veil reflects the voyeuristic nature of our interest in what is strange and "other." Veil, which accompanies an exhibition organized by the Institute of International Visual Arts in London, explores the representation of the veil in contemporary visual arts. Providing a context for the commissioned essays are a number of classical historical texts crossing religions, cultures, genders, and ages--from Greek myths to articles published in the aftermath of September 11, 2001. Some of the contemporary artists and scholars write autobiographically about the meaning of the veil in their lives. Others take a more political approach, discussing, for example, how the events of September 11 changed the use and reception of veil imagery throughout the world. Still others take a historical approach, examining how nineteenth-century technological developments in travel and photography led to photographic depictions of both the veiled and unveiled body in relation to landscape. A number of essays look at the art historical precedents for the current interest in artwork addressing the veil, while others examine how codes of modesty and gender segregation have affected the making and viewing of films in postrevolutionary Iran. The essays are by Jananne Al-Ani, David A. Bailey, Alison Donnell, Ghazel, Salah Hassan, Reina Lewis, Hamid Naficy, Zineb Sedira, and Gilane Tawadros. The artists represented include Faisal Abdu'Allah, Kourosh Adim, Ghada Amer, Jananne Al-Ani, Farah Bajull, Samta Benyahia, Gaëtan de Clérambault, Marc Garanger, Shadafarin Ghadirian, Group AES, Emily Jacir, Ramesh Kalkur, Shirin Neshat, Harold Offeh, Gillo Pontecorvo, Zineb Sedira, Mitra Tabrizian, and Elin Strand.

Cet article donne un aperçu de l’argumentation qui met en lumière et différencie les principales coalitions internationales féministes luttant contre ce qui est couramment appelé le « trafic des femmes ». L’argumentation mise en évidence ne touche que la définition du phénomène et le différend qui sépare les coalitions sur le sujet, ainsi que leurs stratégies respectives pour l’éradiquer. L’auteure souligne en conclusion certains tangentes du féminisme radical qui, à son avis, se voient désormais remises en cause à l’occasion du débat sur les migrations des femmes. Ce débat entraînera-t-il, à son tour, se demande-t-elle, la migration d’un certain féminisme radical ?

“ Les courants de pensée féministe ” (1998). Un texte publié dans l'ouvrage Qu'est que le féminisme? Trousse d'information sur le féminisme québécois des vingt-cinq dernières années, Montréal, Centre de documentation sur l'éducation des adultes et la condition féminine/Relais-femmes, 1997.

Get a queer perspective on communication theory! Queer Theory and Communication: From Disciplining Queers to Queering the discipline(s) is a conversation starter, sparking smart talk about sexuality in the communication discipline and beyond. Edited by members of "The San Francisco Radical Trio," the book integrates current queer theory, research, and interventions to create a critical lens with which to view the damaging effects of heteronormativity on personal, social, and cultural levels, and to see the possibilities for change through social and cultural transformation. Queer Theory and Communication represents a commitment to positive social change by imagining different social realities and sharing ideas, passions, and lived experience. As the communication discipline begins to recognize queer theory as a vital and viable intellectual movement equal to that of Gay and Lesbian studies, the opportunity is here to take current queer scholarship beyond conference papers and presentations. Queer Theory and Communication has five objectives: 1) to integrate and disseminate current queer scholarship to a larger audience-academic and nonacademic; 2) to examine the potential implications of queer theory in human communication theory and research in a variety of contexts; 3) to stimulate dialogue among queer scholars; 4) to set a preliminary research agenda; and 5) to explore the implications of the scholarship in cultural politics and personal empowerment and transformation.

Sommaire : points saillants de la situation des femmes autochtones au Canada. Structure de la population et lieu de résidence : •• En 2006, les femmes autochtones en Ontario représentaient environ 11 % de l’ensemble de la population d’identité autochtone. 31 % des femmes autochtones vivaient dans les provinces de l’Ouest (Manitoba, Saskatchewan, Alberta et Colombie‑Britannique). •• En 2006, l’âge médian de la population autochtone était de 27 ans, contre 40 ans pour la population non autochtone, une différence de 13 ans. Les résultats de l’étude révèlent que chez les Indiens inscrits vivant dans les réserves, un peu plus de femmes (44 %) que d’hommes (35 %) étaient âgés de 19 ans et moins. En comparaison, le pourcentage des Indiens inscrits vivant hors réserve âgés de 19 ans et moins était un peu plus élevé tant chez les femmes (45 %) que chez les hommes (43 %). De plus, de tous les groupes d’identité autochtone, c’est chez la population inuite féminine (49 %) et masculine (46 %) que se trouvait la proportion la plus importante des 19 ans et moins. •• La population féminine autochtone vieillit, quoique à un rythme plus lent que la population féminine non autochtone. En 2006, les femmes de 60 ans et plus représentaient plus de 7 % de l’ensemble de la population d’identité autochtone. Utilisation et connaissance des langues •• Les résultats de l’étude révèlent que la majorité des femmes autochtones, soit 73 %, ont appris l’anglais comme langue maternelle, tandis que seulement 16 % ont d’abord appris une langue autochtone et 8 %, le français. La proportion de filles et de femmes autochtones dont la langue maternelle est une langue autochtone (langue amérindienne ou inuktitut) est relativement faible dans les groupes d’âge plus jeunes, et plus élevée dans les groupes d’âge plus âgés. L’anglais prend donc plus d’importance que les langues autochtones et le français au fil du temps. •• La proportion de la population de langue maternelle autochtone est plus élevée chez les Inuites. Un plus grand nombre de femmes inuites de tous les groupes d’âge, soit 65 %, indiquent que l’inuktitut est leur langue maternelle, contre 32 % pour l’anglais. Chez 28 % des Indiennes inscrites, la langue maternelle est une langue autochtone; la proportion est beaucoup plus faible chez les Métisses, à 3 %. •• La vaste majorité (75 %) des Autochtones parlent principalement l’anglais à la maison, alors que 16 % parlent une langue autochtone et 5 %, le français. En outre, 29 % des membres des Premières nations affirment qu’ils peuvent parler une langue autochtone suffisamment bien pour tenir une conversation. La proportion est cependant beaucoup plus élevée chez les membres des Premières nations vivant dans les réserves. En 2006, la moitié des membres des Premières nations vivant dans les réserves (51 %) pouvaient s’exprimer dans une langue autochtone, contre 12 % de ceux qui vivaient hors réserve. Les langues des Premières nations les plus répandues en 2006 étaient le cri (87 285), l’ojibway (30 255), l’oji‑cri (12 435) et le montagnais‑naskapi (11 080).

À l'instar du public en général et des auditeurs qui ont suivi l'évolution de la carrière de Maryvonne Kendergi, n'y a-t-il pas lieu de s'interroger sur celle qui a donné un élan essentiel à la musique savante et contemporaine au Québec en permettant à la musicographie québécoise de sortir de l'emprise traditionnellement imposée par la critique musicale européenne?

Qu’en est-il du masculin et du féminin dans la production littéraire contemporaine? Que permettent d’apprendre sur les textes du passé les hypothèses actuelles quant au caractère culturel du dispositif de la différence des sexes? Autant de questions qui peuvent être soulevées au moment d’interroger les textes, en recourant aux notions de détermination et d’indétermination, de brouillage et de glissement du genre, qui sont reliées de près à celle de l’identité sexuelle. Chaque texte littéraire recèle une vision du genre sexuel et constitue à ce titre un lieu de médiation où il est possible de reproduire ce dispositif ou de le subvertir. Aborder la question du genre vient ouvrir, en quelque sorte, celle du féminin et poser, à ses côtés, celle du masculin, et, plus globalement, celle de la division du monde.

Avec Les Guérillères et Le Corps lesbien, l'œuvre littéraire de Monique Wittig a irradié le mouvement féministe et lesbien en train de naître. En 1978 et 1979, deux nouveaux textes théoriques de Monique Wittig faisaient sensation : " On ne naît pas femme " et " La Pensée straight " qui se conclut par ces mots : " Il serait impropre de dire que les lesbiennes vivent, s'associent, font l'amour avec des femmes car la femme n'a de sens que dans les systèmes de pensée et les systèmes économiques hétérosexuels. Les lesbiennes ne sont pas des femmes. " Pour la première fois, un point de vue lesbien politique était affirmé à haute voix sans circonlocution ni métaphore. Au delà même de la scission politique et théorique qu'elle entraîna, cette simple phrase " les lesbiennes ne sont pas des femmes " eut un effet catalyseur. La force du colloque de juin 2001 est d'avoir su insérer ces réflexions et analyses littéraires dans des perspectives qui concernent l'histoire contemporaine des lesbiennes, leurs mouvements politiques, les enjeux et les polémiques qui les intéressent.

Aucun amateur de cuisine épicée ne se verra privé de liberté ou victime d’ostracisme pour avoir satisfait ses papilles gustatives. En revanche, on peut être jeté en prison pour trop aimer les chaussures en cuir. De même, l’homosexualité, le sida, la pornographie, le transsexualisme, et aujourd’hui la pédophilie, donnent lieu à ce que Gayle Rubin appelle une « panique sexuelle ». Chaque panique désigne une minorité sexuelle comme population-cible. Au terme du processus, celle-ci se trouve décimée, et la société tout entière, juridiquement et socialement, réorganisée. Pour traiter de cette question, Gayle Rubin a jeté les bases d’un champ autonome d’études sur le sexe où désir, jouissance et diversité érotique pourraient trouver leur raison théorique et politique. Nous sommes loin ici du communautarisme béat qu’on prête parfois en France aux intellectuels américains. Les critiques de Judith Butler sont vives : « les lesbiennes n’ont rien d’autre en commun que leur expérience du sexisme et de l’homophobie », ou ses réserves sur le coming out : « La sexualité reste-t-elle sexualité quand elle est soumise à un critère de transparence et de révélation ? Une quelconque sexualité serait-elle possible sans cette opacité qui a pour nom inconscient ? » Gayle Rubin et Judith Butler soulignent constamment la nécessité de ne pas troquer une violence contre une autre, une démonologie religieuse contre une démonologie laïque, laissant sa chance à l’érotologie moderne.Recueil de trois textes : « Marché au sexe », entretien de Gayle Rubin avec Judith Butler ; « Penser le sexe » de Gayle Rubin ; « Imitation et insubordination du genre » de Judith Butler.