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Dans toutes les sociétés, et que les acteurs sociaux en soient conscients ou non, la conception du sexe anatomique comporte toujours un aspect stratégique, c'est-à-dire politique, dans l'organisation des relations entre les sexes. Deux questions se posent et se croisent : la conceptualisation du sexe (quel rapport établit-on entre le biologique et le social ?) et la catégorisation des sexes (qu'est-ce qu'un homme, qu'est-ce qu'une femme, qu'est-ce que du masculin, du féminin, de l'unisexe ou du troisième genre... ?). Si l'oppression des femmes est générale, les idéologies du sexe sont diverses. L'autrice s'est intéressée à ceux et celles qui parlent et à celles qui se taisent, aux métamorphoses subtiles du discours savant, aux interprétations et aux déterminants de la conscience des femmes, aux normes des sociétés et des individus sur le sexe et le genre, et aux tentatives de subversion. Que ce soit du côté des normes ou du côté des contestataires, et qu'elles disent que le genre traduit, ou symbolise, ou construit le sexe, les idéologies témoignent du sexe social : que l'anatomie est politique.
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Le texte d'Henri Corneille Agrippa, Discours abrégé sur la noblesse et l'excellence du sexe féminin, de sa prééminence sur l'autre sexe, n'est pas seulement une contribution importante à l'histoire du discours sur la différence des sexes : pris hors contexte, il constitue aussi une divertissante démonstration par l'absurde de l'inadéquation de l'analyse des rapports de sexe en termes de déduction par rapport à des attributs (imaginaires ou réels) qui en constitueraient l'essence. Réédition d'après l'éd. de 1744, dont l'orthographe et la ponctuation ont été modernisés (indication de la préf. de 1990).
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Bartky s'appuie sur l'expérience de la vie quotidienne pour démasquer les nombreux déguisements par lesquels les intimations d'infériorité sont infligées aux femmes. Elle critique à la fois le parti pris masculin de la théorie actuelle et la domination débilitante détenue par les notions de «féminité appropriée» sur les femmes et leurs corps dans la culture patriarcale.
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La réflexion que j'ébaucherai ici est issue de mon trouble devant une question qui m'a été récemment posée, qui est souvent posée aux femmes qui écrivent, et qu'elles se posent : « est-ce que tu écris en tant que femme ? ». De toute évidence la question ne porte pas sur le fait de savoir si c’est une femme qui écrit - puisqu’elle le présuppose - mais si cette femme écrit « en tant que femme ». Elle implique donc qu'une femme pourrait ne pas écrire « en tant que femme », que le sujet et l'auteur ne coïncident pas nécessairement, qu'elles entretiennent des rapports pour le moins incertains et variables.
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The aim of the book is to explore the connection between two perspectives that have had a profound effect upon contemporary thought: post-modernism and feminism. Through bringing together and systematically analysing the relations between these, Hekman is able to make a major intervention into current debates in social theory and philosophy. The critique of Enlightenment knowledge, she argues, is at the core of both post-modernism and feminism. Each also offers a basis for critical reflections about the other. In particular, post-modern philosophy provides a means of criticizing aspects of contemporary feminism and thus contributing to the development of a more sophisticated approach to current feminist issues.
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In this anthology, prominent contemporary theorists assess the benefits and dangers of postmodernism for feminist theory. The contributors examine the meaning of postmodernism both as a methodological position and a diagnosis of the times. They consider such issues as the nature of personal and social identity today, the political implications of recent aesthetic trends, and the consequences of changing work and family relations on women's lives. Contributors: Seyla Benhabib, Susan Bordo, Judith Butler, Christine Di Stefano, Jane Flax, Nancy Fraser, Donna Haraway, Sandra Harding, Nancy Hartsock, Andreas Huyssen, Linda J. Nicholson, Elspeth Probyn, Anna Yeatman, Iris Young.
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En 1622, Marie de Gournay réfute la thèse de la soi-disant infériorité ou supériorité d'un sexe par rapport à l'autre. Ses prises de position dans l'Egalité des hommes et des femmes et Grief des dames, déchaînèrent contre elle la fureur de ses contemporains qui défendaient depuis des siècles que la différence naturelle des sexes justifiait le statut d'infériorité des femmes.
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This paper argues that, by construing emotion as epistemologically subversive, the Western tradition has tended to obscure the vital role of emotion in the construction of knowledge. The paper begins with an account of emotion that stresses its active, voluntary, and socially constructed aspects, and indicates how emotion is involved in evaluation and observation. It then moves on to show how the myth of dispassionate investigation has functioned historically to undermine the epistemic authority of women as well as other social groups associated culturally with emotion. Finally, the paper sketches some ways in which the emotions of underclass groups, especially women, may contribute to the development of a critical social theory.
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This work is a feminist critique of modern political theory. The author sets out to show how the failure to apply theories of justice to the family not only undermines democratic values but has led to a major crisis over gender-related issues.
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In this remarkably original work of political philosophy, one of today's foremost feminist theorist challenges the way contemporary society functions by questioning the standard interpretation of an idea that is deeply embedded in American and British political thought: that our rights and freedoms derive from the social contract explicated by Locke, Hobbes, and Rousseau and interpreted in the United States by the Founding Fathers.
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« Vous prendrez garde, mon lecteur, qu'encore que la Morale et la Politique ne soient pas traitées en ce livre selon la méthode ordinaire des Philosophes et des Théoriciens, l'on peut néanmoins y reconnaître les principales matières de ces deux grands sujets. » Voici présenté par Gabrielle Suchon elle-même, son Traité de Morale et de Politique, publié à Lyon en 1693. Le présent ouvrage est la réédition de la première partie, la Liberté, cette « qualité savoureuse ». Avec Gabrielle Suchon, le sexe - ou, comme elle l'écrit : le Sexe - fait son entrée en philosophie. Sous sa plume, la liberté perd la figure abstraite d'un concept métaphysique pour se transformer en une question brûlante, née d'une douloureuse privation : quelle liberté pour le Sexe ? Comme le souligne Séverine Auffret, Gabrielle Suchon ne se situe pourtant pas dans une lignée féministe. Nourrie de Platon, d'Aristote et des Écritures, c'est bien dans le champ philosophique qu'elle se meut et qu'elle vient « fêter » quelque chose. Agrégée de philosophie, Séverine Auffret a entrepris de faire éditer l'oeuvre de Gabrielle Suchon (1632-1703).