Votre recherche

Rassemblant quarante-deux essais révolutionnaires, dont beaucoup sont déjà des classiques, The Lesbian and Gay Studies Reader fournit une introduction indispensable à l'état contemporain des études lesbiennes/gay, illustrant largement l'étendue, la portée, la diversité, l'attrait et puissance du travail actuellement réalisé dans le domaine. Présentant des essais d'éminents chercheurs tels que Judith Butler, John D'Emilio, Kobena Mercer, Adrienne Rich, Gayle Rubin et Eve Kosofsky Sedgwick, The Lesbian and Gay Studies Reader explore une multitude d'expériences sexuelles, ethniques, raciales et socio-économiques. . S'étendant sur des disciplines telles que l'histoire, la littérature, la théorie critique, les études culturelles, les études afro-américaines, les études ethniques, la sociologie, l'anthropologie, la psychologie, les classiques et la philosophie, cette anthologie retrace l'inscription des significations sexuelles dans toutes les formes d'expression culturelle. Représentant le meilleur et le plus important travail en langue anglaise dans le domaine, The Lesbian and Gay Studies Reader aborde des sujets tels que les rôles butch-fem, la construction culturelle du genre, le séparatisme lesbien, la théorie féministe, le sida, l'éducation sexuelle sans risque, le colonialisme, le S /M, Oscar Wilde, Gertrude Stein, les livres pour enfants, le nationalisme noir, les films populaires, Susan Sontag, le placard, l'homophobie, Freud, Sappho, les médias, les hijrasde l'Inde, Robert Mapplethorpe, et la politique de représentation. Il contient également un essai bibliographique détaillé qui fournira aux lecteurs un guide inestimable pour des lectures complémentaires. Contributeurs :Henry Abelove, Tomas Almaguer, Ana Maria Alonso, Michele Barale, Judith Butler, Sue-Ellen Case, Danae Clark, Douglas sertissage, Teresa de Lauretis, John D'Emilio, Jonathan Dollimore, Lee Edelman, Marilyn Frye, Charlotte Furth, Marjorie Garber , Stuart Hall, David Halperin, Phillip Brian Harper, Gloria T. Hull, Maria Teresa Koreck, Audre Lorde, Biddy Martin, Deborah E. McDowell, Kobena Mercer, Richard Meyer, DA Miller, Serena Nanda, Esther Newton, Cindy Patton, Adrienne Rich, Gayle Rubin, Joan W. Scott, Daniel L. Selden, Eve Kosofsky Sedgwick, Barbara Smith, Catharine R. Stimpson, Sasha Torres, Martha Vicinus, Simon Watney, Harriet Whitehead, John J. Winkler, Monique Wittig et Yvonne Yarbro -Bejarano

This paper discusses the role of ideologies of love and intimacy in heterosexual coupledom, and examines the applicability of theories of the gender division of 'emotion work' to the field of intimate personal relationships. Research on the private sphere of the family has recently focused on quantifying instrumental aspects of relationships, such as financial management, the domestic division of labour and informal care. However, although fruitful, such approaches neglect the expressive or emotional; particularly the experiences of love and intimacy, which many people say they regard as a key element in their personal relationships. We suggest reasons for British sociology's neglect of what is almost a cliche in everyday discourse. And we present evidence (including preliminary findings from our own research on heterosexual couples) that - despite dissatisfaction with gender inequalities in domestic tasks and finance - many women express unhappiness primarily with what they perceive as men's unwillingness or incapacity to `do' the emotional intimacy which appears to them necessary to sustain close heterosexual couple relationships. We illustrate how similar discussions of gender differences in emotional behaviour have emerged elsewhere (including in the new masculinity literature), raising questions about how far men's and women's emotional behaviour can and should change.; The exploration of socially-regulated or `managed' gender divisions in intimate emotional behaviour entails two related but distinct questions: are men and women equally `susceptible' to the emotions or discourses of love and intimacy; and, do they handle such emotions in similar ways in the context of close personal relationships. We suggest how research findings on heterosexual couple relationships can be linked to work on the social regulation of emotion, which argues that there is a `gender division of emotion work' where it is assumed that women will take responsibility for the management of emotion in the private sphere.

La croyance populaire ainsi qu'une certaine théologie accordent souvent au discours religieux sur l'homosexualité une permanence doctrinale qu'il n'a pas. Les mythes populaires ont longtemps attribué la stigmatisation sociale de l'homosexualité au récit de Sodome. La critique historique du rapport entre religion et homosexualité permet cependant de mettre en évidence le caractère construit de ce discours et ses rapports avec le juridique et le médical. Le présent article veut établir de quelle manière ces discours ont pu s'élaborer au Québec, et particulièrement dans la région montréalaise, entre la fin du XIXe siècle et la Révolution tranquille. L'approche historique suggère une nouvelle herméneutique qui met en lumière les véritables impulsions qui sous-tendent le discours religieux sur l'homosexualité. Popular belief and certain types of theology often ascribe a continuity of doctrine to the religious discourse on homosexuality which, in fact, this discourse does not have. Popular myths have long attributed the social stigma of homosexuality to the story of Sodom. Historical criticism of the relationship between religion and homosexuality will bring to the fore the social construction of the religious discourse and its historical connections with the secular discourses of law and medicine. The following article will try to demonstrate how these discourses developed in Quebec, and particularly in the Montreal region, from the end of the nineteenth century to the Quiet Revolution. The historical approach taken here puts forward a new interpretation that brings to the light the real motivations that underlie the religious discourse on homosexuality.

When is rape not a crime? When it's pornography--or so First Amendment law seems to say: in film, a rape becomes "free speech." Pornography, Catharine MacKinnon contends, is neither speech nor free. Pornography, racial and sexual harassment, and hate speech are acts of intimidation, subordination, terrorism, and discrimination, and should be legally treated as such. Only Words is a powerful indictment of a legal system at odds with itself, its First Amendment promoting the very inequalities its Fourteenth Amendment is supposed to end. In the bold and compelling style that has made her one of our most provocative legal critics, MacKinnon depicts a society caught in a vicious hypocrisy. Words that offer bribes or fix prices or segregate facilities are treated by law as acts, but words and pictures that victimize and target on the basis of race and sex are not. Pornography--an act of sexual domination reproduced in the viewing--is protected by law in the name of "the free and open exchange of ideas." But the proper concern of law, MacKinnon says, is not what speech says, but what it does. What the "speech" of pornography and of racial and sexual harassment and hate propaganda does is promote and enact the power of one social group over another. Cutting with surgical deftness through cases of harassment in the workplace and on college campuses, through First Amendment cases involving Nazis, Klansmen, and pornographers, MacKinnon shows that as long as discriminatory practices are protected as free speech, equality will be only a word.

This groundbreaking book provides a challenging exploration of psychoanalytic ideas about lesbians and lesbianism. Based on the authors' clinical experience as psychoanalytic psychotherapists, it offers a new and thoughtful framework that does not inevitably pathologise or universalise all lesbianism. A wide range of psychoanalytic ideas are surveyed, from Freud, Deutsch and Jung to Lacan and contemporary object-relations theorists. Questions on sexual identity, sexual desire and gender identity, of transference and countertransference, and also of institutional practices in relation to training, are all critically - and stimunlatingly - addressed.

Evelyn Hall, une femme professeure dans une école de New York, arrive un jour au Nevada avec la ferme intention de divorcer. Elle souhaite dissoudre son mariage rapidement et pour se faire, s’installe dans une pension, chez Mme Packer. Là, elle fait la connaissance d’Ann, la fille de son hôtesse. Ann est une jeune femme libre, indépendante et anticonformiste qui intrigue rapidement Evelyn.

Nous vivons à l'ère postmoderniste, poststructuraliste (et, diraient certain.e.s, postféministe), à ​​une époque où le terme lesbienne pose problème, même lorsqu'il est utilisé de manière non péjorative par une lesbienne autoproclamée. Nous ne pouvons plus parler en tant qu'« individus », semble-t-il ; le faire est d’une naïveté et/ou d’une simplicité impardonnable. Nous ne pouvons parler qu'en tant que « sujets » romancés, nos identités individuelles n'existant que comme la création de textes (de quelqu'un) ou comme le résultat d'une signification. En cent ans, les sexologues allemand.e.s ont « apparu » les lesbiennes pour nous pathologiser et les poststructuralistes français.e.s nous ont « fait disparaître » pour déconstruire les catégories de sexe et de genre et « interroger » « le » sujet. Certains universitaires suggèrent que le féminisme et le postmodernisme ont de nombreux points communs. Les théoricien.nes du postmodernisme des deux côtés de l’Atlantique affirment de la même manière que leur mouvement partage un agenda politique avec le féminisme, dans la mesure où déstabiliser les relations narratives entre dominant.e et subordonné.e, contenant et contenu, c’est aussi déstabiliser les relations sociales et culturelles de domination et de confinement en dans lequel le masculin conventionnel subsume et enveloppe le féminin conventionnel. Dans le jargon actuel, le postmodemisme et le féminisme ont « problématisé les relations de genre », remettant en question le « caractère naturel » des relations de genre et considérant la relation entre les sexes comme le résultat de forces sociales, de langage et/ou de pouvoir (Giroux, 28). ). Ni « l'homme » ni la « femme » ne sont un objet ontologiquement stable, une catégorie invariable ; les deux sont construits dans l’histoire (Fuss, 3). Nous ne contesterons pas l’idée que le terme Lesbienne, pendant la brève période où il a été utilisé, a souvent été un terme d’opprobre et non d’approbation – qu’il a été utilisé linguistiquement pour signifier la déviance et même la monstruosité. Nous ne souhaitons pas non plus tomber dans le genre d’essentialisme qui supposerait que toutes les lesbiennes sont « simplement » des lesbiennes. Nous sommes membres de différentes races, classes, groupes ethniques ; collectivement, les lesbiennes souffrent de nombreuses formes d’oppression. En revanche, la philosophie postmoderne, du moins dans les formes qu'elle a prises au sein des instances du pouvoir (pédagogie académique, théorie esthétique et critique) nous semble menacer d'effacer le réel (ou, comme diraient les postmodernistes, « » matériel ») Lesbiennes. Si l’identité est construite par des textes, peut-être n’existe-t-il pas de personne (« objet ») comme lesbienne, aucune caractéristique (non construite) que partagent les lesbiennes. Si les textes et l'identité individuelle peuvent être déconstruits, peut-être que n'importe qui, même non-lesbienne, pourra « lire comme une lesbienne », comme certains l'ont suggéré. Mais s’il n’y a pas d’identité lesbienne en tant que telle, alors l’affirmation selon laquelle on « lit en tant que lesbienne » est un non-sens. Le discours postmoderniste cherche à déplacer les notions humanistes libérales du soi, du « sujet bourgeois » (H. Foster, 77, cité dans Waugh, 8). Mais comme le note Waugh (8-9), le moi unifié postulé par l’humanisme libéral n’était/n’est pas un moi féminin, et encore moins un moi lesbien. La subjectivité, historiquement construite et exprimée à travers l'équation phénoménologique soi/autre, repose nécessairement sur l'« altérité » féminine de l'« individuité » masculine. Le centre subjectif des discours socialement dominants (du « je » philosophique et rationnel de Descartes au phallique/symbolique psychanalytique de Lacan) en termes de pouvoir, d'action et d'autonomie a été un sujet « universel » qui a établi son identité à travers la marginalisation ou l'exclusion invisible de ce qu'elle a également défini comme la « féminité » (qu'il s'agisse du non-rationnel, du corps, des émotions ou du pré-symbolique). Le « féminin » devient ainsi ce qui ne peut s'exprimer parce qu'il existe en dehors du domaine de la signification symbolique. Constitué à travers un regard masculin et donc doté du mystère de celui dont le statut objectif est perçu comme absolu et définitif. Un . . . devient une femme... Dans la relation dialectique entre l'humanisme traditionnel et l'antihumanisme postmoderne apparu dans les années 1960, les femmes continuent d'être déplacées. Comment peuvent-ils aspirer, rejeter ou synthétiser un nouveau mode d’être à partir d’une thèse qui n’a jamais contenu ou exprimé ce qu’ils ont ressenti comme étant leur expérience historique ?