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A contribution to the feminist discussion on moral theory, exploring the debate between moral impartiality and the partiality that characterizes personal relationships, the ethic of care and its relation to justice in a gender asymmetrical society, and the role of intimate friendship in an era of the dissolution of both extended and nuclear families.

Lucie Godbout, ex-Folle alliée, rappelle ici dix ans de théâtre, de cabaret, de shows tous plus drôles les uns que les autres… Un livre aussi vivant que leurs spectacles, des personnages qui interviennent dans le récit et des extraits de leur dernier show, C’est parti mon sushi!

Peu importe le milieu, leur condition de vie ou de travail, des milliers de femmes se sentent seules. Un mal invisible scrute à la loupe les témoignages de 32 femmes qui ont souffert de cette solitude intolérable et qui ont tenté par divers moyens de s’en sortir: en faisant appel à la famille et aux proches, aux thérapeutes, aux CLSC. C’est dans des centres de femmes que plusieurs d’entre elles ont trouvé des solutions simples et innovatrices: l’aide qui leur a permis de reconstruire leur confiance en elles et de reprendre leur vie en main.

La croyance populaire ainsi qu'une certaine théologie accordent souvent au discours religieux sur l'homosexualité une permanence doctrinale qu'il n'a pas. Les mythes populaires ont longtemps attribué la stigmatisation sociale de l'homosexualité au récit de Sodome. La critique historique du rapport entre religion et homosexualité permet cependant de mettre en évidence le caractère construit de ce discours et ses rapports avec le juridique et le médical. Le présent article veut établir de quelle manière ces discours ont pu s'élaborer au Québec, et particulièrement dans la région montréalaise, entre la fin du XIXe siècle et la Révolution tranquille. L'approche historique suggère une nouvelle herméneutique qui met en lumière les véritables impulsions qui sous-tendent le discours religieux sur l'homosexualité. Popular belief and certain types of theology often ascribe a continuity of doctrine to the religious discourse on homosexuality which, in fact, this discourse does not have. Popular myths have long attributed the social stigma of homosexuality to the story of Sodom. Historical criticism of the relationship between religion and homosexuality will bring to the fore the social construction of the religious discourse and its historical connections with the secular discourses of law and medicine. The following article will try to demonstrate how these discourses developed in Quebec, and particularly in the Montreal region, from the end of the nineteenth century to the Quiet Revolution. The historical approach taken here puts forward a new interpretation that brings to the light the real motivations that underlie the religious discourse on homosexuality.

Ce volume est une collection soigneusement choisie de textes théoriques, poétiques, analytiques et critiques. Les voix des écrivai.e.s créatif.ves, des traducteurices professionnel.l.e.s et des universitaires offrent un éventail de perspectives sur les écrivaines québécoises contemporaines. À la lumière du postmodernisme, leurs textes proposent des lectures, des appréciations et des célébrations des écritures nouvelles et expérimentales au féminin québécois des trente dernières années. De plus, la bibliographie rassemble une mine d'informations sur ces écrivaines. En français.Les discours féminins . . . examiner la problématique et les fruits de la jonction, dans un contexte québécois, des deux grands mouvements sociaux, théoriques et littéraires d'aujourd'hui : le féminisme, et le postmodernisme. Le livre fait entendre les voix émouvantes et étonnantes de Louky Bersianik, Nicole Brossard, Susanne de Lotbinière-Harwood, Daphne Marlatt et France Théoret, et font lire les textes de quatorze spécialistes de la littérature québécoise dont Janet Paterson, Karen Gould, Louise Forsyth, Lori Saint-Martin. Les auteurices du livre nous offrent l'étude de l'oeuvre d'une ou de plusieurs écrivaines ou écrivains ; elles s'intéressent aux genres littéraires et à la traduction ; elles se penchent sur la question épineuse de la théorie dans l'émergence d'une littérature et d'une culture au féminin, et aussi sur les significations problématiques des termes "féminisme" et "postmodernisme". Ce livre représente un état présent de la plus grande pertinence et utilité, une exploration collective, sous plusieurs perspectives, d'une problématique complexe et tout à fait actuel.

Après un chapitre important sur les associations qui ont précédé la fondation de l'AFEAS, l'ouvrage se présente comme un essai d'interprétation critique, avec des éléments d'ordre socio-historique, des activités et de l'influence de l'organisme.

When is rape not a crime? When it's pornography--or so First Amendment law seems to say: in film, a rape becomes "free speech." Pornography, Catharine MacKinnon contends, is neither speech nor free. Pornography, racial and sexual harassment, and hate speech are acts of intimidation, subordination, terrorism, and discrimination, and should be legally treated as such. Only Words is a powerful indictment of a legal system at odds with itself, its First Amendment promoting the very inequalities its Fourteenth Amendment is supposed to end. In the bold and compelling style that has made her one of our most provocative legal critics, MacKinnon depicts a society caught in a vicious hypocrisy. Words that offer bribes or fix prices or segregate facilities are treated by law as acts, but words and pictures that victimize and target on the basis of race and sex are not. Pornography--an act of sexual domination reproduced in the viewing--is protected by law in the name of "the free and open exchange of ideas." But the proper concern of law, MacKinnon says, is not what speech says, but what it does. What the "speech" of pornography and of racial and sexual harassment and hate propaganda does is promote and enact the power of one social group over another. Cutting with surgical deftness through cases of harassment in the workplace and on college campuses, through First Amendment cases involving Nazis, Klansmen, and pornographers, MacKinnon shows that as long as discriminatory practices are protected as free speech, equality will be only a word.

"Par une chaude journée de juillet 1990, une confrontation historique a propulsé les problèmes des Autochtones de Kanehsatake et du village d'Oka au Québec au premier plan de la scène internationale et de la conscience des Canadiens. Au cours de cet été épuisant, la productrice et réalisatrice Alanis Obomsawin, elle-même Indienne abénaquise, a passé 78 jours et nuits angoissants derrière les barricades dressées par les Mohawks, à tourner des images du conflit armé les opposant à la Sûreté du Québec et l'Armée canadienne."--Conteneur.

Feminist film theory has made the psychic and political limitations of representational visibility abundantly clear. Yet the Left continues to promote visibility politics as a crucial aspect of progressive struggle. Unmarked examines the fraught relation between political and representational visibility and invisibility within both mainstream and avant-garde art. Suggesting that there may be some political power in an active disappearance from the visual field, Phelan looks carefully at examples of such absences in photography, film, theatre, the iconography of anti-abortion demonstrations, and performance art. A boldly specultative analysis of contemporary culture, Unmarked is a controversial study of the politics of performance. Situating performance theory within emerging theories of psychoanalysis, feminism, and cultural studies, Phelan argues that the non-reproductive power of performance offers a different way of thinking about cultural production and reproduction more generally. Written from and for the Left, Phelan's readings of the work of Robert Mapplethorpe, Cindy Sherman, Mira Schor, Yvonne Rainer, Jennie Livingstone, Tom Stoppard, Angelika Festa and Operation Rescue radically rethink the politics of cultural representation.

Evelyn Hall, une femme professeure dans une école de New York, arrive un jour au Nevada avec la ferme intention de divorcer. Elle souhaite dissoudre son mariage rapidement et pour se faire, s’installe dans une pension, chez Mme Packer. Là, elle fait la connaissance d’Ann, la fille de son hôtesse. Ann est une jeune femme libre, indépendante et anticonformiste qui intrigue rapidement Evelyn.

La question de l'avortement, réexaminée par des chercheures féministes. La première partie s'attaque aux pratiques contraceptives des femmes de la Nouvelle-France; on y aborde également un sujet tabou : l'avortement répété. Dans la deuxième partie de l'ouvrage, les auteures analysent la situation qui prévaut dans les pays de l'ex-bloc soviétique et montrent comment l'avortement peut servir d'arme politique contre les femmes. Enfin, la troisième partie porte sur l'idéologie autant des mouvements "pro-vie" que de ceux qui militent en faveur du droit à l'avortement.

Les Américains éprouvent une certaine méfiance à l'égard de la puissance de l'Etat. Cependant, si l'on analyse l'histoire du développement du pays, on constate que les Etats-Unis ont toujours eu "un Etat". Les changements qui ont affecté l'Etat américain -passé d'un Etat fédéral, non bureaucratique, "Etat de tribunaux et de partis" au XIXe siècle, à un Etat fédéral, partiellement partiellement bureaucratisé, orienté vers l'action en faveur de groupes d'intérêts particuliers au XXe siècle -permettent de comprendre les différentes phases et les modalités de la politique sociale américaine. Les Etats-Unis n'ont pas développé un Etat-providence qui, comme en Europe, assure la protection sociale des ouvriers et de tous les citoyens. Entre 1870 et 1920, la politique sociale des Etats-Unis s'est développée principalement en faveur des anciens combattants et des mères de famille ; après 1930, elle a porté surtout sur la mise en place d'un système d'assurance vieillesse pour les retraités. Les institutions politiques américaines ont favorisé le développement de dépenses sociales importantes pour des groupes sociaux qui ne sont pas les plus démunis.

Nous vivons à l'ère postmoderniste, poststructuraliste (et, diraient certain.e.s, postféministe), à ​​une époque où le terme lesbienne pose problème, même lorsqu'il est utilisé de manière non péjorative par une lesbienne autoproclamée. Nous ne pouvons plus parler en tant qu'« individus », semble-t-il ; le faire est d’une naïveté et/ou d’une simplicité impardonnable. Nous ne pouvons parler qu'en tant que « sujets » romancés, nos identités individuelles n'existant que comme la création de textes (de quelqu'un) ou comme le résultat d'une signification. En cent ans, les sexologues allemand.e.s ont « apparu » les lesbiennes pour nous pathologiser et les poststructuralistes français.e.s nous ont « fait disparaître » pour déconstruire les catégories de sexe et de genre et « interroger » « le » sujet. Certains universitaires suggèrent que le féminisme et le postmodernisme ont de nombreux points communs. Les théoricien.nes du postmodernisme des deux côtés de l’Atlantique affirment de la même manière que leur mouvement partage un agenda politique avec le féminisme, dans la mesure où déstabiliser les relations narratives entre dominant.e et subordonné.e, contenant et contenu, c’est aussi déstabiliser les relations sociales et culturelles de domination et de confinement en dans lequel le masculin conventionnel subsume et enveloppe le féminin conventionnel. Dans le jargon actuel, le postmodemisme et le féminisme ont « problématisé les relations de genre », remettant en question le « caractère naturel » des relations de genre et considérant la relation entre les sexes comme le résultat de forces sociales, de langage et/ou de pouvoir (Giroux, 28). ). Ni « l'homme » ni la « femme » ne sont un objet ontologiquement stable, une catégorie invariable ; les deux sont construits dans l’histoire (Fuss, 3). Nous ne contesterons pas l’idée que le terme Lesbienne, pendant la brève période où il a été utilisé, a souvent été un terme d’opprobre et non d’approbation – qu’il a été utilisé linguistiquement pour signifier la déviance et même la monstruosité. Nous ne souhaitons pas non plus tomber dans le genre d’essentialisme qui supposerait que toutes les lesbiennes sont « simplement » des lesbiennes. Nous sommes membres de différentes races, classes, groupes ethniques ; collectivement, les lesbiennes souffrent de nombreuses formes d’oppression. En revanche, la philosophie postmoderne, du moins dans les formes qu'elle a prises au sein des instances du pouvoir (pédagogie académique, théorie esthétique et critique) nous semble menacer d'effacer le réel (ou, comme diraient les postmodernistes, « » matériel ») Lesbiennes. Si l’identité est construite par des textes, peut-être n’existe-t-il pas de personne (« objet ») comme lesbienne, aucune caractéristique (non construite) que partagent les lesbiennes. Si les textes et l'identité individuelle peuvent être déconstruits, peut-être que n'importe qui, même non-lesbienne, pourra « lire comme une lesbienne », comme certains l'ont suggéré. Mais s’il n’y a pas d’identité lesbienne en tant que telle, alors l’affirmation selon laquelle on « lit en tant que lesbienne » est un non-sens. Le discours postmoderniste cherche à déplacer les notions humanistes libérales du soi, du « sujet bourgeois » (H. Foster, 77, cité dans Waugh, 8). Mais comme le note Waugh (8-9), le moi unifié postulé par l’humanisme libéral n’était/n’est pas un moi féminin, et encore moins un moi lesbien. La subjectivité, historiquement construite et exprimée à travers l'équation phénoménologique soi/autre, repose nécessairement sur l'« altérité » féminine de l'« individuité » masculine. Le centre subjectif des discours socialement dominants (du « je » philosophique et rationnel de Descartes au phallique/symbolique psychanalytique de Lacan) en termes de pouvoir, d'action et d'autonomie a été un sujet « universel » qui a établi son identité à travers la marginalisation ou l'exclusion invisible de ce qu'elle a également défini comme la « féminité » (qu'il s'agisse du non-rationnel, du corps, des émotions ou du pré-symbolique). Le « féminin » devient ainsi ce qui ne peut s'exprimer parce qu'il existe en dehors du domaine de la signification symbolique. Constitué à travers un regard masculin et donc doté du mystère de celui dont le statut objectif est perçu comme absolu et définitif. Un . . . devient une femme... Dans la relation dialectique entre l'humanisme traditionnel et l'antihumanisme postmoderne apparu dans les années 1960, les femmes continuent d'être déplacées. Comment peuvent-ils aspirer, rejeter ou synthétiser un nouveau mode d’être à partir d’une thèse qui n’a jamais contenu ou exprimé ce qu’ils ont ressenti comme étant leur expérience historique ?