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Les personnes lesbiennes, gaies et bisexuelles (LGB) peuvent mobiliser différentes stratégies pour dévoiler ou cacher leur orientation sexuelle sur leur lieu de travail. Cette étude a pour objectif d'explorer les relations entre les micro-agressions homonégatives (MAH) perçues au travail et ces stratégies, ainsi que l'effet médiateur du climat organisationnel de diversité sexuelle dans ces relations. Un échantillon de 135 salariés·e·s LGB a répondu à un questionnaire en ligne portant sur ces trois variables. Les données ont été traitées par le biais de régressions linéaires simples et de méthodes d'analyse en pistes causales. Les résultats ont mis en avant que l'effet des MAH sur la gestion de son identité sexuelle au travail était médiatisé par le climat de diversité sexuelle. Il existe également une relation directe positive entre les MAH et le dévoilement. Les résultats sont discutés à la lumière de la littérature existante sur le sujet. Des perspectives aux niveaux systémiques et individuels pour soutenir le climat de diversité sexuelle et réduire la discrimination vécue par les salarié·e·s LGB sont envisagées.
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Les pratiques drag king (PDK) émergent en contexte étatsunien entre la fin des années 1980 et le début des années 1990, à partir de l’enchevêtrement entre subcultures sexuelles, subcultures de genre et techniques performatives expérimentales. Elles se diffusent par la suite en Italie à la fin des années 1990. Traditionnellement historicisées et problématisées par des théoricien.ne.s et des activistes anglophones (Halberstam, 1998a ; Volcano et Halberstam, 1999 ; Torr et Bottoms, 2010), les PDK ont généralement été comprises comme des performances de femmes (hétérosexuelles, lesbiennes ou queers, supposément cisgenres) s’habillant en hommes pour dénaturaliser la masculinité par son imitation (Torr et Bottoms, 2010). Néanmoins, cette conceptualisation est limitée par des présomptions anglonormatives étasuniennes (Baldo, Borghi et Fiorilli, 2014 ; Baril, 2017) et cisnormatives (Baril, 2016). Elle occulte également les spécificités des PDK dans divers contextes nationaux et elle efface spécifiquement les sujets trans. Afin de pallier à ces limites, cette thèse analyse les contributions théoriques et heuristiques des voix trans, non binaires et non cisgenres italiennes pour conceptualiser les PDK actuelles à partir de quinze entrevues semi-dirigées, conduites en Italie dans le cadre d’une ethnographie de type « affinitaire ». Traité selon une analyse thématique (Paillé et Mucchielli, 2016), le matériau offre trois macro-rubriques : les critiques de la reproduction de masculinités toxiques et de biais hétérocisnormatifs et homonormatifs en milieu d’ateliers DK, la reconnaissance du DK comme espace de subjectivation et enfin la mise en lumière des tensions entre DK et postures trans. Ces macro-rubriques ont été discutées en puisant dans un cadre théorique et conceptuel qui repose sur les études trans, les études féministes, les études sur les masculinités et sur des perspectives issues des productions subculturelles queers, trans et des mouvements sociaux. Premièrement, les entrevues montrent que l’on peut, dans les ateliers DK, recentrer et reproduire des masculinités hégémoniques et créer des dynamiques homosociales oppressives en délégitimant à la fois les masculinités subalternes et les désirs des participant.e.s de s’identifier avec celles-ci. Elles ont également souligné la nécessité de dépasser l’idée que le DK aurait une base biologique (le sexe féminin assigné à la naissance). Cette vision ne respecte pas l’autodétermination des participant.e.s, occulte leurs trajectoires de vie et les raisons qui les poussent à expérimenter. Deuxièmement, les témoignages démontrent que les PDK sont une pratique de subjectivation pour explorer un potentiel genre désiré ou construire et affirmer son propre genre. Elles sont donc une cyber-technologie des corps et des genres trans, non binaires et non cisgenres selon un principe de soutenabilité par rapport au genre. Elles représentent un contexte où re/trouver une masculinité « soutenable » ainsi qu’éthique et solidaire avec d’autres sujets marginalisés et d’autres luttes de justice sociale. De plus, les PDK peuvent être des catalyseurs de futurs queers, au sens d’espaces d’articulation de masculinités trans queers et pédées. Troisièmement, la recherche a créé un espace d’expression pour aborder la question de la transnormativité en Italie. Non seulement cette normativité influence la perception de soi des participant.e.s, mais elle repose sur une « comptabilisation des privilèges » qui est utilisée pour produire des hiérarchies de légitimité au sein des réseaux trans. De fait, le terrain a permis de détecter un « privilège de subjectivation » possédé par les personnes qui se conforment au protocole de transition officiel. Enfin, les témoignages ont relevé le double standard faisant en sorte que les genres cis soient jugés différemment par rapport aux genres trans au sein des PDK. Les personnes trans sont soumises à une surveillance supplémentaire qui les pousse à devoir démontrer un sentiment de cohérence et de persistance dans l’identification avec leur genre d’élection. Les contributions théoriques et heuristiques des voix trans, non binaires et non cisgenres italiennes pour approcher et conceptualiser les PDK actuelles sont très riches et permettent de renouveler non seulement les études sur le DK, les études trans, sur les masculinités, de genre et transféministes mais éventuellement les PDK elles-mêmes. _____________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : pratiques drag king, théories drag king, Italie, masculinités, transitude, études trans, sociologie du genre, transféminisme, technologies de genre, transnormativité, ethnographie affinitaire.
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Discussions of "tribadas," "viragines," "marimachos," "hermafroditas," "mujeres hombrunas," and "lesbias" appear in works by prominent nineteenth-century sexologists. Vicente Suárez Casañ's El amor lesbio (1892), seemingly the lengthiest account on the topic of the time, insists on tying masculine lesbians, or marimachos, as he refers to them, to hermaphroditism. He also underscores the distinction between masculine and feminine lesbians, while revealing the persistent belief in spontaneous sex change and connections between lesbians and witches. While Eduardo López Bago's La Pálida (1884) and La monja (1886) reproduce long-standing beliefs that tie lesbianism to prostitution, hysteria, convents, and sorcery, the radical naturalist conspicuously shies away from the figure of the butch lesbian or "female hermaphrodite." In contrast, Emilia Pardo Bazán features a masculine lesbian associated with witchcraft as the eponymous protagonist of her short story "Afra" (1894). And in 1901 she publishes the column, "Sobre ascuas," about the first gay marriage in Spain between two women in A Coruña. Although most of these medical, literary, and journalistic discourses appear, in some way, to endorse heteronormativity and patriarchy by pathologizing female same-sex desire, they all simultaneously deconstruct arguments about the naturalness of universal heterosexuality. Discusiones acerca de "tribadas," "viragines," "marimachos," "hermafroditas," "mujeres hombrunas," y "lesbias" aparecen en las obras de destacados sexólogos decimonónicos. El amor lesbio (1892) de Vicente Suárez Casañ, que parece ser el escrito más largo acerca del tema en la época, insiste en conectar las lesbianas masculinas, o marimachos, como él las denomina, al hermafroditismo. También subraya la distinción entre las lesbianas masculinas y femeninas, al mismo tiempo que revela la creencia persistente en el cambio de sexo espontáneo y la conexión entre lesbianas y brujas. Aunque La Pálida (1884) y La monja (1886) de Eduardo López Bago reproducen creencias antiguas que vinculan el lesbianismo a la prostitución, la histeria, los conventos y la hechicería, el naturalista radical ignora de forma ostensible la figura de la lesbiana butch o de la "hermafrodita femenina." En cambio, Emilia Pardo Bazán presenta a una lesbiana masculina asociada con la brujería como la protagonista homónima de su cuento "Afra" (1894). Y en 1901 escribe la columna, "Sobre ascuas," sobre el primer matrimonio gay en España entre dos mujeres en A Coruña. Aunque la mayoría de estos discursos médicos, literarios y periodísticos parecen, de alguna manera, apoyar la heteronormatividad y el patriarcado al patologizar el deseo homoerótico femenino, simultáneamente desconstruyen argumentos acerca de la naturalidad de la heterosexualidad universal.