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Les hormones sexuelles ont été inventées à la fin du XIXe siècle comme un élixir de vie d’origine masculine. Mais ce sont les effets thérapeutiques d’autres hormones qui validèrent aux yeux de la communauté scientifique l’existence de ces nouvelles molécules. Obéissant au modèle culturel dominant de l’existence de deux sexes bien distincts, les biologistes affirmèrent qu’il existait des hormones « masculines » agissant sur les organes considérés comme masculins, et des hormones « féminines » agissant sur les caractères « féminins ». Quand on s’aperçut que les hormones masculines pouvaient avoir des effets « féminisants » sur certains organes féminins et réciproquement, on préféra mettre en doute le sexe des sujets testés plutôt que de remettre en cause le modèle binaire des sexes. Ce n’est que vers les années 1980 que certaines féministes et minorités sexuelles remirent en question le modèle biologique binaire des sexes. La pilule contraceptive fut inventée comme un outil de « libération des femmes », mais aussi de régulation des taux de naissance destiné aux pays surpeuplés et pauvres. Des hormones sexuelles sont utilisées chez des sujets sains, comme les sportifs, pour améliorer leurs performances physiques. Les hormones furent donc inventées comme agents doubles, destinés à soigner des malades, mais aussi à transformer des sujets sains.

Aucun amateur de cuisine épicée ne se verra privé de liberté ou victime d’ostracisme pour avoir satisfait ses papilles gustatives. En revanche, on peut être jeté en prison pour trop aimer les chaussures en cuir. De même, l’homosexualité, le sida, la pornographie, le transsexualisme, et aujourd’hui la pédophilie, donnent lieu à ce que Gayle Rubin appelle une « panique sexuelle ». Chaque panique désigne une minorité sexuelle comme population-cible. Au terme du processus, celle-ci se trouve décimée, et la société tout entière, juridiquement et socialement, réorganisée. Pour traiter de cette question, Gayle Rubin a jeté les bases d’un champ autonome d’études sur le sexe où désir, jouissance et diversité érotique pourraient trouver leur raison théorique et politique. Nous sommes loin ici du communautarisme béat qu’on prête parfois en France aux intellectuels américains. Les critiques de Judith Butler sont vives : « les lesbiennes n’ont rien d’autre en commun que leur expérience du sexisme et de l’homophobie », ou ses réserves sur le coming out : « La sexualité reste-t-elle sexualité quand elle est soumise à un critère de transparence et de révélation ? Une quelconque sexualité serait-elle possible sans cette opacité qui a pour nom inconscient ? » Gayle Rubin et Judith Butler soulignent constamment la nécessité de ne pas troquer une violence contre une autre, une démonologie religieuse contre une démonologie laïque, laissant sa chance à l’érotologie moderne.Recueil de trois textes : « Marché au sexe », entretien de Gayle Rubin avec Judith Butler ; « Penser le sexe » de Gayle Rubin ; « Imitation et insubordination du genre » de Judith Butler.

Globalization has a taste for queer cultures. Whether in advertising, film, performance art, the internet, or in the political discourses of human rights in emerging democracies, queerness sells and the transnational circulation of peoples, identities and social movements that we call "globalization" can be liberating to the extent that it incorporates queer lives and cultures. From this perspective, globalization is seen as allowing the emergence of queer identities and cultures on a global scale. The essays in Queer Globalizations bring together scholars of postcolonial and lesbian and gay studies in order to examine from multiple perspectives the narratives that have sought to define globalization. In examining the tales that have been spun about globalization, these scholars have tried not only to assess the validity of the claims made for globalization, they have also attempted to identify the tactics and rhetorical strategies through which these claims and through which global circulation are constructed and operate.

Les bisexuels, ça n'existe pas ! ". A-t-on déjà entendu proférer de tels propos sur les noirs, les blancs, les juifs, les femmes ou les gays ? Étrange démarche que de produire du sens au sujet d'une population dont la présence même est mise en doute. Mais la demande de preuve adressée aux femmes et aux hommes bisexuels a pour leurs émetteurs une fonction : les protéger des doutes identitaires qu'ils suscitent. Fondé sur l'observation de la seule association bisexuelle française ayant pignon sur rue, le présent ouvrage met l'accent en priorité sur les caractéristiques identitaires, politiques et culturelles. La bisexualité apparaît alors comme le terrain d'observation privilégié de l'ensemble des orientations sexuelles. Elle permet de la sorte une déconstruction des normes les plus insidieuses, communes à toutes et à tous. Car la bisexualité, plus une identité pertinente en elle-même, est une délatrice de l'invisible, qui ouvre, non plus à une approche diffractée de la différence, mais à une compréhension holistique du phénomène des sexualités.

Cette publication de 2002 aborde les enjeux des femmes et des sexualité(s) *** FéminÉtudes est une revue étudiante, féministe et multidisciplinaire. La revue est née en 1995 de l’initiative d’étudiantes féministes dans l’intérêt de partager leurs recherches et de créer un groupe affinitaire. La revue est dirigée par des collectifs de rédaction bénévoles et autogérés, et soutenue par l’Institut de Recherches en Études Féministes (IREF) de l’Université du Québec à Montréal. Au fil des ans, FéminÉtudes a réussi à se bâtir une réputation et une légitimité dans le champ de la recherche en études féministes, tout en offrant une tribune au travaux et aux réflexions de dizaines d’étudiant.e.s. Au-delà de la recherche, c’est également pour l’avancement des luttes féministes que FéminÉtudes souhaite continuer à grandir.

Divided between essentialism and constructivism, the mobilization of united-statesian homosexuals becomes a real social movement when it goes beyond the opposition between integrationism and differentialism. Thanks to a complex identity forged by ACT-UP, it has been able in this way to resist AIDS. A comparison between San Francisco and New York shows that the initiative comes from the bottom up. Collective action is most effective as it takes account of differences (such as ethnicity) between homosexuals. This requirement has been dictated by the evolution of AIDS since the 1990s. It is, therefore, in stressing the subjectivity of the actors that the gay and lesbian movement can continue and contribute to social change in the United States.

Bringing together classic writings on sexuality from a social science perspective, this fascinating set covers topics including the history of the study of the area, theoretical approaches and issues of gender and sexuality. Volume four considers the wider issues around sexualities - addressing social change, postmodernity and the shifting of sexualities, and presenting an examination of the term 'queer'. An epilogue of suggested further reading is also included.

This memoir of a 65-year-old “butch” lesbian describes her growing-up days in the South and her subsequent professional identity as a university professor and psychologist. The article includes feelings about being raised as a girl while feeling male. Personal reactions to family pressures to conform to a rigid sex role are noted and some attention is given to the effects of living an adult life in the closet.

Post porn. Baise-moi, encore ; Ceci n'est pas une pipe : Bruce LaBruce pornoqueer -- SM. Sœurs de sang : S/M et sexe à risques chez les lesbiennes d'Eressos ; Homosadamaso : Léo Bersani, lecteur de Foucault ; Sade n'était pas sado-maso, Les Spanners et Foucault, si -- Butch. Classées X : qui écrit l'histoire des butchs/fems? ; La lesbeauvoir entre féminité, féminisme et masculinité -- Trans. "Femmes travesties" et pratiques transgenres : repenser et queeriser le travestissement -- Politiques queers. Foucault et après, théorie et politiques queers ; Le Queer Savoir.

La pornographie, les discours sexologiques et médicaux du XIXe siècle ont façonné une conception d'hétérosexualité d'un côté, femmes, travesties et inverties de l'autre. C'est cette tradition de l'histoire de la sexualité que souhaite reprendre l'auteur. L'ouvrage, évoquant les théories queer américaine et française veut montrer les limites identitaires homosexuelle et hétérosexuelle.

Reviews two books on postcolonial studies on modernity. "Gender, Sexuality, and Colonial Modernities," by Antoinette Burton; "The Erotic Margin: Sexuality and Spatiality in Alteritist Discount," by Irwin Scilick.

Le procès pour obscénité très médiatisé de The Well of Loneliness (1928) de Radclyffe Hall est généralement reconnu comme le moment de cristallisation dans la construction d'une culture lesbienne anglaise moderne visible, marquant un grand fossé entre l'innocence et la déviance, le privé et le public, la nouvelle femme et la femme moderne. Lesbienne. Pourtant, malgré un accord sans réserve sur l'importance de ce moment culturel, les études antérieures déforment souvent de manière réductrice notre lecture de la formation de l'identité lesbienne au début du XXe siècle, soit en négligeant d'examiner en détail les développements qui ont conduit à l'interdiction, soit en encadrant les événements dans un cadre trop large. un contexte élargi par rapport à d’autres phénomènes culturels. Fashioning Sapphism situe la romancière Radclyffe Hall et d'autres lesbiennes éminentes, dont la pionnière du maintien de l'ordre des femmes, Mary Allen, l'artiste Gluck et l'écrivaine Bryher, au sein de la modernité anglaise à travers les multiples sites du droit, de la sexologie, de la mode et de la représentation littéraire et visuelle. , retraçant ainsi l'émergence d'une sous-culture lesbienne anglaise moderne au cours des deux premières décennies du XXe siècle. S'appuyant sur de nouvelles recherches approfondies dans les archives, le livre interroge à nouveau une série de mythes longtemps acceptés sans aucun doute (et toujours en circulation) concernant, pour n'en citer que quelques-uns, l'ampleur de l'homophobie dans les années 1920, le déploiement stratégique de la sexologie contre les minorités sexuelles, et la rigidité de certains codes culturels pour désigner le lesbienisme dans la culture publique.

L'auteur retrace l'histoire du concept d'hétérosexualité. Il analyse les textes d'auteurs comme Freud, Richard von Krafft-Ebing, Michel Foucault, Betty Friedan ou Kate Millet. Il nous montre que la distinction homosexuel/hétérosexuel ne repose pas sur une nature immuable mais constitue une façon récente de classer et de juger la société. [SDM].

"En Occident, le harem est représenté comme un lieu de plaisir où s'ébattent des femmes nues et lascives, odalisques d'Ingres et de Matisse, Schéhérazade en version hollywoodienne. En Orient, le harem est au contraire le lieu de la réclusion des femmes qui ne rêvent que de s'en émanciper, en jouant de leur talent et de leur intelligence, qu'elles aient vécu au temps du khalife Haroun Al-Rachid ou dans le harem domestique des années 50 à Fès. Ces deux représentations du harem - l'une fantasmée, l'autre historique - dessinent une vision différente, troublante et inattendue, non seulement de "la femme idéale" mais aussi de la séduction, de l'érotisme et des rapports entre les sexes. "Décris-moi ton harem, je te dirai qui tu es", semble nous suggérer avec humour Fatema Mernissi, bien connue du public pour sa vision aussi pertinente qu'impertinente d'un monde arabe en pleine mutation. Le Harem et l'Occident : un fascinant voyage au coeur des harems, un face à face revigorant entre les cultures autant qu'une méditation sur le pouvoir de l'image et la perception de soi."--Quatrième de couverture.

Les années 60 marquent le début d'un art éphémère dans lequel l'objet d'art disparaît au profit d'une mise en scène du corps. Les Actionnistes viennois mêlent des corps féminins ou masculins dans la boue, du sang et des organes animaux etc. Comment ce qui peut paraître aberration ou perturbation de la personnalité est souvent une mise en scène microcosmique des idéologies ou des réalités politiques d'une époque : images d'une coupure Est/Ouest, de frontières infranchissables à l'époque de la guerre froide ou, au contraire, effacement des frontières au temps de la mondialisation avec des artistes de la Scène internationales

"Aucun amateur de cuisine épicée ne se verra privé de liberté ou victime d'ostracisme pour avoir satisfait ses papilles gustatives. En revanche, on peut être jeté en prison pour trop aimer les chaussures en cuir. De même, l'homosexualité, le sida, la pornographie, le transsexualisme, et aujourd'hui la pédophilie, donnent-ils lieu à ce que Gayle Rubin appelle une " panique sexuelle ". Chaque panique désigne une minorité sexuelle, généralement inoffensive, comme population-cible. Au terme du processus, celle-ci se trouve décimée, et la société tout entière, juridiquement et socialement, réorganisée. Gayle Rubin a jeté les bases d'un champ autonome d'études sur le sexe où désir, jouissance et diversité érotique, pourraient trouver leur raison théorique et politique. Les trois textes publiés ici s'inscrivent dans une filiation politique (le féminisme, la nouvelle gauche, les luttes antiracistes, les luttes pour les droits civiques) et théorique (les sexologues, Freud, Lacan, Marx, Foucault, Derrida). Les paradigmes ne valent rien sans l'enquête de terrain, et rien non plus s'ils ne s'actualisent en choix de stratégie et de tactique politiques. L'ensemble s'éclaire du partiel, le partiel de l'ensemble. Nous sommes loin ici du communautarisme béat qu'on prête parfois en France aux intellectuels américains. Qu'on lise les critiques acerbes de Judith Butler sur les replis identitaires : les lesbiennes n'ont rien d'autre en commun que leur expérience du sexisme et de l'homophobie. Ou ses réserves sur le coming out : " La sexualité reste-t-elle sexualité quand elle est soumise à un critère de transparence et de révélation? Une quelconque sexualité serait-elle possible sans cette opacité qui a pour nom inconscient? " Gayle Rubin et Judith Butler soulignent constamment la nécessité de ne pas troquer une violence contre une autre, une démonologie religieuse contre une démonologie laïque, laissant ainsi sa chance à l'érotologie moderne. (Éditeur).

Aucun amateur de cuisine épicée ne se verra privé de liberté ou victime d'ostracisme pour avoir satisfait ses papilles gustatives. En revanche, on peut être jeté en prison pour trop aimer les chaussures en cuir. De même, l'homosexualité, le sida, la pornographie, le transsexualisme, et aujourd'hui la pédophilie, donnent-ils lieu à ce que Gayle Rubin appelle une " panique sexuelle ". Chaque panique désigne une minorité sexuelle, généralement inoffensive, comme population-cible. Au terme du processus, celle-ci se trouve décimée, et la société tout entière, juridiquement et socialement, réorganisée. Gayle Rubin a jeté les bases d'un champ autonome d'études sur le sexe où désir, jouissance et diversité érotique, pourraient trouver leur raison théorique et politique. Les trois textes publiés ici s'inscrivent dans une filiation politique (le féminisme, la nouvelle gauche, les luttes antiracistes, les luttes pour les droits civiques) et théorique (les sexologues, Freud, Lacan, Marx, Foucault, Derrida). Les paradigmes ne valent rien sans l'enquête de terrain, et rien non plus s'ils ne s'actualisent en choix de stratégie et de tactique politiques. L'ensemble s'éclaire du partiel, le partiel de l'ensemble. Nous sommes loin ici du communautarisme béat qu'on prête parfois en France aux intellectuels américains. Qu'on lise les critiques acerbes de Judith Butler sur les replis identitaires : les lesbiennes n'ont rien d'autre en commun que leur expérience du sexisme et de l'homophobie. Ou ses réserves sur le coming out : " La sexualité reste-t-elle sexualité quand elle est soumise à un critère de transparence et de révélation? Une quelconque sexualité serait-elle possible sans cette opacité qui a pour nom inconscient? " Gayle Rubin et Judith Butler soulignent constamment la nécessité de ne pas troquer une violence contre une autre, une démonologie religieuse contre une démonologie laïque, laissant ainsi sa chance à l'érotologie moderne.