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Cet article théorique pose un regard critique féministe sur la recherche et l’intervention récentes en matière d’éducation sexuelle au Québec et ailleurs. Deux courants de recherche se dégagent de la littérature scientifique : l’un concerne la prévention des problèmes sociaux liés à la sexualité et l’autre, la compréhension de la construction sociale de ces problèmes. L’attention accordée à des populations dites « à risque » appuie et renforce la thèse voulant que l’éducation sexuelle soit un phénomène marqué socialement, par le sexe et l’âge notamment, la sexualité des jeunes femmes faisant l’objet d’un plus grand contrôle social. Cette tendance s’observe dans plusieurs interventions d’éducation sexuelle : l’essentialisme, le naturalisme, l’hétérosexisme, l’âgisme, ainsi que les limites du discours préventif, sont abordés. L’auteure conclut en proposant l’adoption d’un modèle d’éducation sexuelle basé sur des principes féministes.
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Depuis la Renaissance, d’innombrables écrivains ont été aimantés par la notion d’amour entre femmes. Des poèmes d'amour de la Renaissance aux romans, pièces de théâtre et nouvelles du XXe siècle, La Littérature du Lesbianisme rassemble des centaines d'œuvres littéraires sur le thème de l'homosexualité féminine. Il ne s’agit pas d’une anthologie d’« écrivains lesbiennes ». Il ne s’agit pas non plus simplement d’un recueil unilatéral d’images « positives » ou « négatives » de l’expérience lesbienne. Terry Castle explore l'émergence et la transformation de « l'idée du lesbiennesme » : ses origines conceptuelles et la façon dont elle a été transmise, transformée et embellie collectivement au cours des cinq derniers siècles. Les auteurs masculins et féminins sont ici représentés et affichent une diversité d'attitudes étonnante et souvent imprévisible. Certains critiquent l’amour féminin entre personnes de même sexe ; certains en font l’éloge. Certains sont salaces ou satiriques ; d’autres sympathiques et confessionnels. Pourtant, ce qui ressort partout, c’est à quel point l’amour saphique a toujours été visible – en tant que thème littéraire – dans la littérature occidentale. Comme le démontre Castle, ce n’est pas un sujet tabou ou interdit que nous supposons parfois, mais il a en fait été une préoccupation centrale pour nombre de nos plus grands écrivains, passés et présents. Commençant par un extrait du poème épique comique de l'Arioste, Orlando Furioso,l'anthologie progresse chronologiquement à travers les cinq siècles suivants, présentant des sélections de Shakespeare, John Donne, Katherine Philips, Aphra Behn, Sor Juana Ines de la Cruz, Alexander Pope, le marquis de Sade, Samuel Taylor Coleridge, Charlotte Brontë, Emily Dickinson, Guy de Maupassant, Henry James, Willa Cather, Virginia Woolf, Ernest Hemingway, Nella Larsen, Colette et Graham Greene, entre autres. Il comprend également des œuvres anonymes, dont plusieurs publiées ici pour la première fois, ainsi que de nombreuses traductions d'écrivains de l'Antiquité, tels que Sappho, Ovide, Martial et Juvénal, dont la redécouverte au début de la Renaissance a contribué à façonner les représentations littéraires occidentales ultérieures de homosexualité féminine.
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Cet article traite de la formation des mouvements et des théories queer, de la relation qu’ils entretiennent avec les féminismes et de l’utilisation politique qu’ils font de Foucault et de Deleuze. Il explore aussi les avantages théoriques et politiques que procure la notion de "multitudes" par rapport à celle de "différence sexuelle" pour la théorie et le mouvement queer. À la différence de ce qui se passe aux Etats-Unis, les mouvements queer en Europe, s’inspirent des cultures anarchistes et de l’émergence des cultures transgenres pour contrer l’"Empire Sexuel" notamment en proposant une dés-ontologisation des politiques des identités. Plus de base naturelle ("femme", "gay", etc.) qui puisse légitimer l’action politique. Importance non de "la différence sexuelle" ou de "la différence des homosexuels (le) s", mais des multitudes queer. Une multitude des corps : corps transgenres, hommes sans pénis, gouines garous, cyborgs, femmes butchs, pédés lesbiennes... La "multitude sexuelle" apparaît ainsi comme le sujet possible de la politique queer.