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Drawing from ethnographic research, incorporating informal conversations, semi-structured interviews and a focus group discussion, the paper explores the subjective meanings and construction of the “lesbian” identity in a “hostile” environment among selected same-sex attracted women in Harare. While the globally circulating identity labels are loaded with historical baggage which can be limiting or confusing in non-western contexts, most of the study participants related to some of the labels that are prominent in the present-day, western-inspired global discourse on same-sex relations. Self-styling and the quest to exhibit masculine decorum was a central aspect in the narratives of most “butch” identifying women. For most butch identifying women being lesbian was closely interwoven with considerations about one’s gendered self. However not all participants were comfortable with the circulating identity labels as they found them restrictive and loaded. While subjective preferences of the participants demonstrate complexity in how “lesbianism” is locally constructed and experienced, the lesbian identity is certainly not obsolete in Harare among same-sex attracted women.
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FéminÉtudes est une revue étudiante, féministe et multidisciplinaire. La revue est née en 1995 de l’initiative d’étudiantes féministes dans l’intérêt de partager leurs recherches et de créer un groupe affinitaire. La revue est dirigée par des collectifs de rédaction bénévoles et autogérés, et soutenue par l’Institut de Recherches en Études Féministes (IREF) de l’Université du Québec à Montréal. Au fil des ans, FéminÉtudes a réussi à se bâtir une réputation et une légitimité dans le champ de la recherche en études féministes, tout en offrant une tribune au travaux et aux réflexions de dizaines d’étudiant.e.s. Au-delà de la recherche, c’est également pour l’avancement des luttes féministes que FéminÉtudes souhaite continuer à grandir.
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Cet article explore les performances raciales et l'hypersexualisation des femmes noires dans l'industrie du sexe néerlandaise. Dans le commerce mondial du sexe, les femmes racialisées sont constamment considérées comme des victimes du trafic sexuel sans aucune agence, en particulier les travailleuses du sexe migrantes dans les pays européens. Bien qu'il existe une abondante littérature sur la manière dont la hiérarchie raciale affecte les femmes noires dans l'industrie du sexe aux États-Unis, de telles recherches pertinentes font défaut en Europe. Dans cette recherche exploratoire, je déconstruis les images des femmes noires et situe son récit aux Pays-Bas. Avec des entretiens semi-directifs et approfondis, j'ai l'intention de mettre en évidence comment les travailleuses du sexe noires interprètent des images de noirceur et des stéréotypes raciaux lorsqu'elles séduisent des clients masculins. Mon cadre théorique comprend les « images de contrôle » de Patricia Hill Collins, les « archives culturelles » de Gloria Wekker,
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Discussions of "tribadas," "viragines," "marimachos," "hermafroditas," "mujeres hombrunas," and "lesbias" appear in works by prominent nineteenth-century sexologists. Vicente Suárez Casañ's El amor lesbio (1892), seemingly the lengthiest account on the topic of the time, insists on tying masculine lesbians, or marimachos, as he refers to them, to hermaphroditism. He also underscores the distinction between masculine and feminine lesbians, while revealing the persistent belief in spontaneous sex change and connections between lesbians and witches. While Eduardo López Bago's La Pálida (1884) and La monja (1886) reproduce long-standing beliefs that tie lesbianism to prostitution, hysteria, convents, and sorcery, the radical naturalist conspicuously shies away from the figure of the butch lesbian or "female hermaphrodite." In contrast, Emilia Pardo Bazán features a masculine lesbian associated with witchcraft as the eponymous protagonist of her short story "Afra" (1894). And in 1901 she publishes the column, "Sobre ascuas," about the first gay marriage in Spain between two women in A Coruña. Although most of these medical, literary, and journalistic discourses appear, in some way, to endorse heteronormativity and patriarchy by pathologizing female same-sex desire, they all simultaneously deconstruct arguments about the naturalness of universal heterosexuality. Discusiones acerca de "tribadas," "viragines," "marimachos," "hermafroditas," "mujeres hombrunas," y "lesbias" aparecen en las obras de destacados sexólogos decimonónicos. El amor lesbio (1892) de Vicente Suárez Casañ, que parece ser el escrito más largo acerca del tema en la época, insiste en conectar las lesbianas masculinas, o marimachos, como él las denomina, al hermafroditismo. También subraya la distinción entre las lesbianas masculinas y femeninas, al mismo tiempo que revela la creencia persistente en el cambio de sexo espontáneo y la conexión entre lesbianas y brujas. Aunque La Pálida (1884) y La monja (1886) de Eduardo López Bago reproducen creencias antiguas que vinculan el lesbianismo a la prostitución, la histeria, los conventos y la hechicería, el naturalista radical ignora de forma ostensible la figura de la lesbiana butch o de la "hermafrodita femenina." En cambio, Emilia Pardo Bazán presenta a una lesbiana masculina asociada con la brujería como la protagonista homónima de su cuento "Afra" (1894). Y en 1901 escribe la columna, "Sobre ascuas," sobre el primer matrimonio gay en España entre dos mujeres en A Coruña. Aunque la mayoría de estos discursos médicos, literarios y periodísticos parecen, de alguna manera, apoyar la heteronormatividad y el patriarcado al patologizar el deseo homoerótico femenino, simultáneamente desconstruyen argumentos acerca de la naturalidad de la heterosexualidad universal.
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Cet essai auto-théorique explore la femme et la butch en tant qu'identités différentielles, exprimées à travers les performances de genre très spécifiques de l'identité lesbienne : la féminité et la masculinité. Nous revisitons une nuit passée ensemble comme moyen de cocréer la compréhension de l'habitus lesbien et de l'espace qu'occupent les lesbiennes lorsqu'elles se réunissent sexuellement. Nous nous interrogeons sur ce que cela signifie pour nos propres performances de genre et expressions de pouvoir, tant au sein de notre relation que dans le monde en général. En commençant par le terme fé(me)inité et en passant par l’appel à l’érudition féministe pour créer un nouveau langage, nous proposons la mas(k)ulinité comme une nouvelle façon d’encadrer la performance subversive de la butchness. Nous suggérons que les espaces créés par les couples femme/butch, qui manifestent la féminité et la masculinité, réorientent le pouvoir au sein des relations et ont le potentiel de perturber les formes patriarcales de contrôle genré.
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Le jugement de la Cour suprême indienne de 2018 dépénalisant l'homosexualité a été qualifié d'"acte décolonial". Article 377, qui criminalisait l'homosexualité, était une loi coloniale introduite par les Britanniques en Inde, que l'État postcolonial a maintenue jusqu'en 2018. Le jugement peut être « décolonial » dans son intention, mais il y a d'autres processus simultanés en jeu qui ne sont pas si décoloniaux dans la pratique ; cet essai soutient que ces processus sont le colonialisme, la suprématie brahmanique et l'islamophobie. La violence basée sur la caste fait partie intégrante de l'hindouisme et est étroitement liée à d'autres matrices d'oppression, faisant de la caste le fondement de toute revendication de l'hindouisme en tant que queer, trans et non conforme au genre amical. Étudiant les récentes réponses nationalistes hindoues en faveur de la dépénalisation de l'homosexualité en Inde, cet essai retrace comment la droite hindoue déploie la queerness pour propager ses agendas islamophobes, castistes et homohindunationalistes. L'essai défend la décolonisation du droit, de l'État.