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Et s'il y avait plusieurs écoféminismes ? Mouvement en vogue, porté notamment par des figures politiques et médiatiques, "l'écoféminisme" suscite curiosités et interrogations, tant ses représentations peuvent prendre des formes diverses, incarnées par des idéologies différentes. C'est le constat de Myriam Bahaffou, écoféministe, chercheuse en philosophie féministe et autrice de l'essai "des paillettes sur le compost, écoféminismes au quotidien", invitée par Le Média. Son livre aborde une écologie et un féminisme aux intersections du véganisme, des luttes décoloniales, queer et anti-validistes, mais aussi loin des jeux de pouvoir institutionnels. 🔴 Le Média TV est LE média des luttes et des combats. Pour fonctionner, il ne peut compter que sur ses abonné.e.s et ses donateurs. Faites un don ou abonnez-vous à partir de 5€/mois ➡️ https://lemediatv.fr/soutien

En se concentrant sur l’aspect « orientation » de l’« orientation sexuelle », Sara Ahmed examine ce que signifie pour les corps le fait d’être situés dans l’espace et le temps. Les corps prennent forme lorsqu’ils se déplacent dans le monde en se dirigeant vers ou loin des objets et des autres. Être « orienté » signifie se sentir chez soi, savoir où l’on se trouve, ou avoir certains objets à portée de main. Les orientations affectent ce qui est proche du corps ou ce qui peut être atteint. Selon Sara Ahmed, une phénoménologie queer révèle comment les relations sociales sont organisées dans l’espace, comment la queeresse perturbe et réordonne ces relations en ne suivant pas les chemins acceptés, et comment une politique de désorientation met à portée de main d’autres objets, ceux qui pourraient, à première vue, sembler dérangeants. Dans cet ouvrage fondateur de la réflexion sur le genre écrit en 2006, Sara Ahmed propose qu’une phénoménologie queer puisse étudier non seulement comment le concept d’orientation est informé par la phénoménologie, mais aussi l’orientation de la phénoménologie elle-même. En développant un modèle queer d’orientation, elle combine des lectures de textes phénoménologiques – de Husserl, Heidegger, Merleau-Ponty et Fanon – avec des idées tirées des études queer, de la théorie féministe, de la théorie critique des races, du marxisme et de la psychanalyse.

« Silvia Federici présente une critique de la politique des communs dans une perspective féministe. De son vécu au Nigeria et de ses rencontres avec des militantes d'Amérique latine et du monde entier, Federici révèle les luttes quotidiennes des femmes contre la spoliation de leur terre, de leur logement et nourriture. De ses recherches historiques, elle compare les enclosures, qui ont permis la naissance du capitalisme par la destruction des communs et la prolétarisation des populations rurales, aux « nouvelles enclosures » au cœur de la phase actuelle d'accumulation capitaliste mondiale. Cet ouvrage soutient que les luttes autour de la reproduction sociale sont cruciales autant pour notre survie économique que pour la construction d'un monde libéré des hiérarchies et des divisions que le capital a implantées dans le corps du prolétariat international. Federici considère que les communs ne doivent pas être compris comme des îlots de partage dans un océans de relations d'exploitation, mais plutôt comme des espaces autonomes à partir desquels défier l'organisation capitaliste de la vie et du travail. »-- Quatrième de couverture.

Two decades ago, Tarana Burke started using the phrase ‘me too’ to release victims of sexual abuse and rape from their shame and to empower girls from minority communities. In 2017, actress Alyssa Milano made the hashtag #MeToo go viral. This article’s concern is with the role of testimonial practices in the context of sexual violence. While many feminists have claimed that the word of those who claim to being sexually violated by others (should) have political and/or epistemic priority, others have failed to recognize the harm and injury of instances of sexual violence that are not yet acknowledged as such and failed to listen to victims from marginalized social groups. In fact, some feminists have attacked #MeToo for mingling accounts of ‘proper’ sexual violence and accounts that are not ‘proper’ experiences of sexual violence. My aim in this article is to show why this critique is problematic and find a philosophically fruitful way to understand the #MeToo-movement as a movement that strives for moral and conceptual progress.

« Par quel étrange paradoxe le contrat social, censé instituer la liberté et l'égalité civiles, a-t-il maintenu les femmes dans un état de subordination ? Pourquoi, dans le nouvel ordre social, celles-ci n'ont-elles pas accédé, en même temps que les hommes, à la condition d'« individus » émancipés ? Les théories du contrat social, héritées de Locke et de Rousseau, et renouvelées depuis Rawls, ne peuvent ignorer les enjeux de justice que soulève le genre. Carole Pateman montre, dans cet ouvrage désormais classique, que le passage de l'ordre ancien du statut à une société moderne du contrat ne marque en rien la fin du patriarcat. La philosophe met ainsi au jour l'envers refoulé du contrat social : le « contrat sexuel », qui, via le partage entre sphère privée et sphère publique, fonde la liberté des hommes sur la domination des femmes. Il s'agit là moins d'exploitation que de subordination, comme le démontre l'autrice en analysant le contrat de mariage, mais aussi l'ensemble des contrats touchant à la propriété de la personne, de la prostitution à la maternité de substitution, jusqu'à l'esclavage et au salariat. Ainsi s'engage, à partir du féminisme, une critique de la philosophie politique libérale dans son principe même : pour Carole Pateman, un ordre social libre ne peut en aucun cas être de type contractuel. »-- Quatrième de couverture.

«Dysphoria mundi est un texte mutant, qui hybride essai, philosophie, opéra, poésie et autofiction, afin de rendre compte de la transition planétaire en cours. Ce livre apprend au regard à distinguer ce que la propagande nihiliste mainstream cherche à dissimuler : les déplacements irréversibles qui s'opèrent dans les sphères sociales, politiques, sexuelles. Il n'est pas question d'un passé mythique ni d'un avenir messianique, mais d'un présent révolutionnaire. Le XIXe siècle était hystérique ; le XXe, schizophrène ; notre époque est dysphorique. Anxiété généralisée, troubles post-traumatiques, syndrome de dépendance, dysphorie de genre, destruction légitimée de l'écosystème... Voici l'hypothèse que propose ce livre : généraliser la notion de dysphorie afin de la comprendre non pas comme une maladie mentale, mais comme une dissidence politique. L'auteur organise une archive implacable de la fabrication/destruction nécropolitique de la subjectivité dans la modernité, et dessine une cartographie des pratiques d'émancipation susceptibles de transformer l'avenir. On dit souvent qu'il nous est devenu plus facile d'imaginer la fin du monde que de penser la fin du capitalisme. Preciado persiste à observer les preuves de pratiques alternatives à cette impasse : de nouveaux modes de vie jusqu'alors disqualifiés comme improductifs et anormaux se présentent désormais comme la seule issue.»--Page 4 de la couverture.

Philosophe et commissaire au parcours militant, Paul B. Preciado est l’un des penseur·e·s contemporain·e·s qui a le plus contribué à l’articulation des mouvements de la pensée queer et trans/féministe. Comme le soulignent Thérèse St-Gelais et Clark Pignedoli, qui ont dirigé ce dossier consacré à son travail : « Preciado représente une figure de médiation et de traduction entre des épistémologies et des cultures de genre et sexuelles différentes, il est un tisseur d’alliances et de complicités transnationales. » C’est en revisitant le concept de plaisir-savoir, présent dans l’ensemble de l’œuvre de Preciado, que les auteurs et autrices de ce dossier dialoguent avec les écrits et les pratiques du philosophe-commissaire, afin d’explorer des voies alternatives pour réfléchir le savoir, la langue, le désir, qui passent par un désapprentissage des normes.

Les affrontements politiques actuels de la « guerre contre le terrorisme » illustrent que l'interaction au sein et entre les civilisations dites occidentales et moyen-orientales est en constante évolution. Un thème récurrent est cependant la façon dont l'Islam et les musulman.e.s signifient « l'Ennemi » dans l'imaginaire socioculturel occidental et sont devenu.e.s « l'Autre » contre lequel l'Occident s'identifie. Dans un mélange unique et perspicace de théorie raciale critique, féministe et postcoloniale, Sunera Thobani examine comment l'islam est à la base de la formation de l'identité occidentale à des moments critiques de son histoire, y compris les croisades, la Reconquista et la période coloniale. Plus précisément, elle explore comment la masculinité et la féminité se forment à ces moments charnières et quel rôle le féminisme a joué dans les guerres contre l'islam « radical ». En exposant ces relations symbiotiques, Thobani explore comment le retour de la « religion » retravaille les politiques raciales, de genre et sexuelles par lesquelles la société occidentale se définit, et plus spécifiquement, se définit contre l'islam. Contester l'islam, construire la race et la sexualité déballe les orthodoxies conventionnelles et non conventionnelles pour ouvrir de nouveaux espaces dans la façon dont nous pensons à l'identité sexuelle et raciale en Occident et au rôle crucial que l'islam a eu et continue d'avoir dans son développement.

"In this classic work of feminist political thought, Iris Marion Young challenges the prevailing reduction of social justice to distributive justice. The starting point for her critique is the experience and concerns of the new social movements that were created by marginal and excluded groups, including women, African Americans, and American Indians, as well as gays and lesbians. Young argues that by assuming a homogeneous public, democratic theorists fail to consider institutional arrangements for including people not culturally identified with white European male norms. Consequently, theorists do not adequately address the problems of an inclusive participatory framework. Basing her vision of the good society on the culturally plural networks of contemporary urban life, Young makes the case that normative theory and public policy should undermine group-based oppression by affirming rather than suppressing social group differences"