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Fondé sur ce que l’autrice nomme l’« approche féministe de la décolonisation des savoirs », cet article aborde la place du féminisme noir dans la philosophie politique. L’autrice montre que la pensée féministe noire est une philosophie de la justice sociale. À partir de la notion de « modestie épistémique » proposée par Eva Feder Kittay, l’autrice examine comment l’ignorance du système de valeurs et des expériences des femmes noires dans les théories libérales constitue une injustice herméneutique pour les intellectuelles qui édifient le Black feminism comme théorie de la justice raciale et de genre.

In this article, I offer an account of an unjust epistemic practice―namely, epistemic appropriation―that harms marginalized knowers through the course of conceptual dissemination and intercommunal uptake. The harm of epistemic appropriation is twofold. First, while epistemic resources developed within the margins gain uptake with dominant audiences, those resources are overtly detached from the marginalized knowers responsible for their production. Second, epistemic resources developed within, but detached from, the margins are utilized in dominant discourses in ways that disproportionately benefit the powerful.

L’oppression épistémique désigne une exclusion épistémique persistante qui empêche ou limite la contribution d’une personne à la production des savoirs. On hésite à parler d’« oppression épistémique », et cela tient peut-être à la prémisse voulant que les formes épistémiques de l’oppression se ramènent en général à ses formes politiques et sociales. L’auteure convient que de nombreuses formes d’exclusion qui compromettent la capacité d’une personne à contribuer à la production des savoirs peuvent être ramenées à des formes d’oppression politique et sociale, mais il existe néanmoins des formes distinctes et irréductibles d’oppression épistémique. Elle soutient ainsi que la différence fondamentale entre les formes réductibles et irréductibles d’oppression épistémique réside dans le type de résistance à laquelle on fait face dans chaque cas, c’est-à-dire le pouvoir épistémique ou les caractéristiques des systèmes épistémologiques. La distinction entre les formes réductibles et irréductibles d’oppression épistémique permet de mieux comprendre les enjeux que soulève l’emploi de cette expression et la pertinence d’y recourir.

"Nommé au Collège de France, Michel Foucault a entrepris, durant la fin des années soixante-dix, un cycle de cours consacré à la place de la sexualité dans la culture occidentale : l'Histoire de la sexualité, articulée en trois volumes (La volonté de savoir, L'usage des plaisirs et Le souci de soi). Il y prolonge les recherches entreprises avec L'archéologie du savoir et Surveiller et punir, mais en concentrant ses analyses sur la constellation de phénomènes que nous désignons par le «sexe» et la sexualité. L'axe de cette entreprise n'est pas de s'ériger contre une «répression» de la sexualité afin de la «libérer», mais de montrer comment la vie sexuelle a enclenché une volonté systématique de tout savoir sur le sexe qui s'est systématisée en une «science de la sexualité», laquelle, à son tour, ouvre la voie à une administration de la vie sexuelle sociale, de plus en plus présente dans notre existence. Foucault fait ainsi l'archéologie des discours sur la sexualité (littérature érotique, pratique de la confession, médecine, anthropologie, psychanalyse, théorie politique, droit, etc.) depuis le XVIIe siècle et, surtout, au XIXe, dont nous héritons jusque dans les postures récentes de «libération sexuelle», l'attitude de censure et celle d'affranchissement se rencontrant finalement dans le même type de présupposé : le sexe serait cause de tous les phénomènes de notre vie comme il commanderait l'ensemble de l'existence sociale."-- Site de l'éditeur."Dans ce deuxième volume, Foucault poursuit son enquête historique sur les sources de notre sexualité occidentale. Il a dû infléchir son projet initial pour s'intéresser aux sources antiques, grecques et surtout romaines. La recherche se développe selon tous les aspects concernés par la sexualité et prend, ainsi, les dimensions d'une anthropologie générale du plaisir. Foucault ne néglige pas non plus l'économie de la sexualité et son inscription dans un cadre social et juridique, et il étudie le statut du mariage, ainsi que l'organisation des foyers. Enfin, l'ouvrage se conclut sur un traité d'érotique et une réflexion sur ce que serait l'amour véritable."-- Site de l'éditeur."Le troisième volume de l'histoire de la sexualité est consacré à la formation de l'individu telle qu'elle a été développée à travers des textes souvent peu analysés - Artémidore, Galien, le Pseudo-Lucien -, mais déterminants dans la mise en place d'une finalité générale de la culture qui culmine dans l'émergence d'une personnalité singulière, capable de faire le meilleur usage de son corps et de son esprit harmonieusement éduqué pour le rendre à même d'assumer les fonctions politiques auxquelles il est d'emblée destiné. Le souci de soi n'est pas égoïsme étroit, mais recherche de la vie selon un ordre qui assure la pérennité de la Cité, et que l'on cherche à déduire de la nature telle qu'on en comprend les lois. Foucault se révèle ainsi en quête de rétablir certains liens, rompus par la modernité, avec une tradition antique classique qu'il nous fait redécouvrir."-- Site de l'éditeur."Les aveux de la chair, qui paraît aujourd'hui comme le quatrième et dernier volume de L'histoire de la sexualité, est en réalité le premier auquel Michel Foucault s'était consacré après La volonté de savoir (1976) qui constituait l'introduction générale de l'entreprise. Il s'attachait aux règles et doctrines du christianisme élaborées du IIe au IVe siècles par les Pères de l'Église. Au cours de son travail, Michel Foucault s'était persuadé que l'essentiel de ces règles et doctrines était un héritage remanié des disciplines de soi élaborées par les philosophes grecs et latins de l'Antiquité classique et tardive. C'est à leur analyse qu'il s'est courageusement appliqué, pour aboutir en 1984 à la publication simultanée de L'usage des plaisirs et du Souci de soi. L'ouvrage est donc un premier jet auquel Foucault comptait se remettre au moment de sa mort. La réunion des quatre volumes de Dits et Écrits (1954-1988) publiés en 1994, puis celle des treize volumes des Cours au Collège de France en ont retardé l'édition et la mise au point dont s'est chargé Frédéric Gros, l'éditeur des œuvres de Michel Foucault dans la Bibliothèque de la Pléiade. Tel quel, cet ouvrage constitue un état très élaboré de la pensée de l'auteur et peut-être le cœur même de l'entreprise, la partie à laquelle il attachait assez d'importance pour se lancer dans l'aventure."-- Site de l'éditeur.

Congdon (2017), Giladi (2018), and McConkey (2004) challenge feminist epistemologists and recognition theorists to come together to analyze epistemic injustice. I take up this challenge by highlighting the failure of recognition in cases of testimonial and hermeneutical injustice experienced by victims of sexual harassment and sexual assault. I offer the #MeToo movement as a case study to demonstrate how the process of mutual recognition makes visible and helps overcome the epistemic injustice suffered by victims of sexual harassment and sexual assault. I argue that in declaring “me too,” the epistemic subject emerges in the context of a polyphonic symphony of victims claiming their status as agents who are able to make sense of their own social experiences and able to convey their knowledge to others.

One of the recent attempts to explore epistemic dimensions of forced displacement focuses on the institution of gender-based asylum and hopes to detect forms of epistemic injustice within assessments of gender related asylum applications. Following this attempt, I aim in this paper to demonstrate how the institution of gender-based asylum is structured to produce epistemic injustice at least in the forms of testimonial injustice and contributory injustice. This structural limit becomes visible when we realize how the institution of asylum is formed to provide legitimacy to the institutional comfort the respective migration courts and boards enjoy. This institutional comfort afforded to migration boards and courts by the existing asylum regimes in the current order of nation-states leads to a systemic prioritization of state actors’ epistemic resources rather than that of applicants, which, in turn, results in epistemic injustice and impacts the determination of applicants’ refugee status.

My aim in this paper is to introduce a theory of affective labor as byproductive, a concept I develop through analysis of the phenomenology of various affective labor practices in dialog with feminist scholarship, both on gendered and racialized labor, and on affect and emotion. I motivate my theory in the context of literature on affective and emotional labor in philosophy and the social sciences, engaging the post-Marxist literature on affective and immaterial labor and emphasizing feminist critiques. I argue that affective labor is not only the work of producing affects for others to consume or the reproductive work that rejuvenates and sustains labor power and social life, but also the work of metabolizing waste affects and affective byproducts. Thus, byproductive labor is a neologism I develop to bring into view an affective economy and indeed a political economy of affects to the side of the distinction between productive and reproductive labor in its paid and unpaid variants. I make three central claims: (1) affective labor invariably creates byproducts in the embodied subjectivity of the worker; (2) the unique kind of affective expenditure I call “byproductive” (metabolizing affective surplus, containing affective waste, and producing depleted affective agency) is a defining feature of affective labor not circumscribed by the productive-reproductive distinction; and (3) the marginalized forms of subjectivity and depleted agency constituted through the intersections of this labor with hierarchies of gender, race, and migrant status or global class are themselves byproducts of affective labor. Thus, theorizing affective labor as byproductive captures the uniqueness of affective labor and the forms of exploitation unique to it, but also explains the interaction of affective labor with forms of power that operate through subjection and marginalization. © The Author(s) 2018.