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« Émergence insoumise s'ouvre sur un souvenir de l'autrice qui attend un taxi après un colloque : « Non, mais croyez-vous vraiment que moi, une femme des Premières Nations, je vais aller attendre seule le soir, à Val-d'Or? » Ces mots, adressés au gardien qui lui indique que les portes de l'université sont sur le point de fermer, seront le catalyseur d'une réflexion sur le sort réservé aux femmes autochtones, aussi bien dans le milieu carcéral que dans la société canadienne en général. Alternant entre les réminiscences personnelles et les analyses du racisme systémique afin d'aller au-delà des statistiques et des préjugés, cet essai de Cyndy Wylde s'inscrit dans une tradition de littérature de combat, qui bouscule les idées reçues et dynamite le confort et l'indifférence. »

En se concentrant sur l’aspect « orientation » de l’« orientation sexuelle », Sara Ahmed examine ce que signifie pour les corps le fait d’être situés dans l’espace et le temps. Les corps prennent forme lorsqu’ils se déplacent dans le monde en se dirigeant vers ou loin des objets et des autres. Être « orienté » signifie se sentir chez soi, savoir où l’on se trouve, ou avoir certains objets à portée de main. Les orientations affectent ce qui est proche du corps ou ce qui peut être atteint. Selon Sara Ahmed, une phénoménologie queer révèle comment les relations sociales sont organisées dans l’espace, comment la queeresse perturbe et réordonne ces relations en ne suivant pas les chemins acceptés, et comment une politique de désorientation met à portée de main d’autres objets, ceux qui pourraient, à première vue, sembler dérangeants. Dans cet ouvrage fondateur de la réflexion sur le genre écrit en 2006, Sara Ahmed propose qu’une phénoménologie queer puisse étudier non seulement comment le concept d’orientation est informé par la phénoménologie, mais aussi l’orientation de la phénoménologie elle-même. En développant un modèle queer d’orientation, elle combine des lectures de textes phénoménologiques – de Husserl, Heidegger, Merleau-Ponty et Fanon – avec des idées tirées des études queer, de la théorie féministe, de la théorie critique des races, du marxisme et de la psychanalyse.

«Dysphoria mundi est un texte mutant, qui hybride essai, philosophie, opéra, poésie et autofiction, afin de rendre compte de la transition planétaire en cours. Ce livre apprend au regard à distinguer ce que la propagande nihiliste mainstream cherche à dissimuler : les déplacements irréversibles qui s'opèrent dans les sphères sociales, politiques, sexuelles. Il n'est pas question d'un passé mythique ni d'un avenir messianique, mais d'un présent révolutionnaire. Le XIXe siècle était hystérique ; le XXe, schizophrène ; notre époque est dysphorique. Anxiété généralisée, troubles post-traumatiques, syndrome de dépendance, dysphorie de genre, destruction légitimée de l'écosystème... Voici l'hypothèse que propose ce livre : généraliser la notion de dysphorie afin de la comprendre non pas comme une maladie mentale, mais comme une dissidence politique. L'auteur organise une archive implacable de la fabrication/destruction nécropolitique de la subjectivité dans la modernité, et dessine une cartographie des pratiques d'émancipation susceptibles de transformer l'avenir. On dit souvent qu'il nous est devenu plus facile d'imaginer la fin du monde que de penser la fin du capitalisme. Preciado persiste à observer les preuves de pratiques alternatives à cette impasse : de nouveaux modes de vie jusqu'alors disqualifiés comme improductifs et anormaux se présentent désormais comme la seule issue.»--Page 4 de la couverture.

Philosophe et commissaire au parcours militant, Paul B. Preciado est l’un des penseur·e·s contemporain·e·s qui a le plus contribué à l’articulation des mouvements de la pensée queer et trans/féministe. Comme le soulignent Thérèse St-Gelais et Clark Pignedoli, qui ont dirigé ce dossier consacré à son travail : « Preciado représente une figure de médiation et de traduction entre des épistémologies et des cultures de genre et sexuelles différentes, il est un tisseur d’alliances et de complicités transnationales. » C’est en revisitant le concept de plaisir-savoir, présent dans l’ensemble de l’œuvre de Preciado, que les auteurs et autrices de ce dossier dialoguent avec les écrits et les pratiques du philosophe-commissaire, afin d’explorer des voies alternatives pour réfléchir le savoir, la langue, le désir, qui passent par un désapprentissage des normes.

Leading philosophers bring the tools of contemporary epistemology to bear on some of the most pressing social and political questions facing us as agents in the world today. This volume explores a diverse range of topics as they relate to epistemology under broad themes including injustice, race, feminism, sexual consent, and the internet.

Ce mémoire soutient une conception incarnée et dynamique de la connaissance, et ce, dans un cadre féministe afin d’analyser l’impact des structures sociales sur l’épistémologie. Nous chercherons à savoir si les corps peuvent être initiateurs de nouveaux paradigmes épistémiques pour les agent.e.s, grâce à des expériences uniques auxquelles ces corps nous donnent accès. Dû à un fort rationalisme en philosophie, le corps est souvent écarté de l’épistémologie ou réduit à un objet passif de connaissance. La dichotomie conceptuelle entre le corps et l’esprit, par exemple, sous-entend une représentation mécaniste et inerte des corps qui entraîne les agent.e.s à exclure leurs corps du processus de formation des connaissances, puisque la « matière » de manière considérée comme étant inerte. Notre hypothèse est que cette exclusion des corps renforce les injustices épistémiques que subissent certain.e.s agent.e.s. Nous tenterons de mettre en exergue au sein de la phénoménologie, des approches favorables à la cognition incarnée et propices à une compréhension améliorative des corps comme nous le retrouvons en études féministes. En nous inspirant de la méthode de Sally Haslanger et de certaines études sur la pratique de la danse, nous analyserons le concept de « corps » selon son utilité à la fois politique et épistémique, dans le but de clarifier et subvertir des mécanismes tacites d’oppression. À cet effet, nous proposerons un schéma en « V » du corps afin d’illustrer que les corps sont à la fois un engagement sensible et relationnel envers soi et le monde. Un engagement à partir duquel une perception, une compréhension et une action unique s’expérimentent. Ainsi, dans ce travail, nous proposons une épistémologie incarnée et dynamique, mais aussi une agentivité, elle-même incarnée à la fois au niveau épistémique que politique. _____________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Corps, Épistémologie, Agentivité, Phénoménologie, Approches énactives, Études féministes, Injustice épistémique, Danse

Comment reprendre corps? Comment nous rapporter au corps, cet objet éminemment historique, domestiqué, violenté, pathologisé? Silvia Federici répond: écoutons le langage du corps, sa fragilité et ses imperfections, afin de retrouver, par-delà ses frontières, la continuité magique qui nous relie aux autres êtres vivants qui peuplent la Terre. Mais surtout, identifions la plaie: les rapports sociaux de genre, de classe et de race. Dans cet ouvrage accessible et personnel, en dialogue avec les mouvements féministes contemporains, Silvia Federici entreprend d’extirper nos corps des pouvoirs et des dispositifs technologiques qui les aliènent et les transforment. Politiques de l’identité, chirurgie de transformation des corps, nouvelles technologies reproductives, ce livre examine avec lucidité ces questions brûlantes qui traversent le champ féministe.

Congdon (2017), Giladi (2018), and McConkey (2004) challenge feminist epistemologists and recognition theorists to come together to analyze epistemic injustice. I take up this challenge by highlighting the failure of recognition in cases of testimonial and hermeneutical injustice experienced by victims of sexual harassment and sexual assault. I offer the #MeToo movement as a case study to demonstrate how the process of mutual recognition makes visible and helps overcome the epistemic injustice suffered by victims of sexual harassment and sexual assault. I argue that in declaring “me too,” the epistemic subject emerges in the context of a polyphonic symphony of victims claiming their status as agents who are able to make sense of their own social experiences and able to convey their knowledge to others.

In Living a Feminist Life Sara Ahmed shows how feminist theory is generated from everyday life and the ordinary experiences of being a feminist at home and at work. Building on legacies of feminist of color scholarship in particular, Ahmed offers a poetic and personal meditation on how feminists become estranged from worlds they critique-often by naming and calling attention to problems-and how feminists learn about worlds from their efforts to transform them. Ahmed also provides her most sustained commentary on the figure of the feminist killjoy introduced in her earlier work while showing how feminists create inventive solutions-such as forming support systems-to survive the shattering experiences of facing the walls of racism and sexism. The killjoy survival kit and killjoy manifesto, with which the book concludes, supply practical tools for how to live a feminist life, thereby strengthening the ties between the inventive creation of feminist theory and living a life that sustains it. https://www.saranahmed.com/

Cette thèse présente une étude du concept et du phénomène d'imitation, tels qu'ils prennent corps dans la société contemporaine. Parmi les diverses significations comprises dans la notion d'imitation, celle-ci est envisagée ici suivant une définition restreinte, soit en termes de médiation par laquelle le sujet réfléchit l'autre. En ce sens, elle est abordée par le biais du rapport étroit qu'elle entretient avec la relation spéculaire, ou en d'autres mots, avec la dialectique de l'identité et de la différence. Au moyen de cette approche, l'accent est mis sur le caractère symbolique de l'imitation, c'est-à-dire sur sa fonction «médiatisante» et de surcroît, sur le fait qu'elle est engagée dans la réitération du sens plutôt que de la chose en soi. Cette manière de concevoir l'imitation permet de révéler son rôle fondamental dans la formation de soi, de même que dans la reproduction des normes, mœurs et coutumes. C'est à l'aune de cette perspective que la médiation imitative est étudiée en tant que modalité de façonnement individuel par laquelle l'horizon significatif d'une société est réfléchi au sein de la particularité, et objectivé dans un conformisme social. Or, étant donné que le contexte politique de démocratie de masse valorise l'affirmation d'une distinction individuelle au sein du modèle dominant, le conformisme se présente désormais davantage sous la forme d'un « conformisme de la différence ». C'est donc en regard de cette réalité que j'examine les manifestations phénoménales de l'imitation, en considérant la manière dont le conformisme de la différence s'incarne dans la société d'aujourd'hui. Ainsi, j'observe comment l'imitation, comme mode à la fois de reproduction et de différenciation sociales, se décline sur les plans politique, éthique, esthétique, psychologique et philosophique. Pour ce faire, je prends appui sur une méthode au carrefour de l'herméneutique et de la dialectique, et c'est au moyen de celle-ci que je situe historiquement mon interprétation en appréhendant la transformation continuelle du procès mimétique. Cette orientation repose en grande partie sur la démarche proposée par la philosophie hégélienne, bien qu'elle soit également approfondie par d'autres contributions majeures, dont celles de Catherine Malabou, George Herbert Mead, Axel Honneth et Pierre Legendre. Afin d'affirmer toute la pertinence d'une approche sociologique pour penser l'imitation, je montre en fait comment cette dernière est toujours à saisir dans le cours empirique de la vie sociale – significative. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Imitation ; ordre symbolique ; formation de soi ; conformisme social ; dialectique identité-altérité ; rapport spéculaire

This article analyses the phenomenon of epistemic injustice within contemporary healthcare. We begin by detailing the persistent complaints patients make about their testimonial frustration and hermeneutical marginalization, and the negative impact this has on their care. We offer an epistemic analysis of this problem using Miranda Fricker’s account of epistemic injustice. We detail two types of epistemic injustice, testimonial and hermeneutical, and identify the negative stereotypes and structural features of modern healthcare practices that generate them. We claim that these stereotypes and structural features render ill persons especially vulnerable to these two types of epistemic injustice. We end by proposing five avenues for further work on epistemic injustice in healthcare.

Over recent decades, poststructuralist theories have allowed critical disability scholars to challenge essentialist understandings of the human species and to contest discourses which divide humans into ‘normal’/‘impaired’ subjects with respect to a wide – and ever expanding – range of corporeal and cognitive traits. For critics, however, these theories are deeply flawed. By focusing primarily on language, poststructuralism shifts our critical attention away from the often harsh material realities of life for disabled people. This has led some to turn to critical realism and to effectively re-essentialise impairment. In this article, I wish to consider an alternative approach. I suggest that the recent ‘ontological turn’ in social theory has seen the emergence of new-materialist approaches – including Deleuze and Guattari’s ontology of assemblage and methodology of assemblage analysis – which allow us to consider disability as a material phenomenon without a return to essentialism.

"Electrifying, provocative, and controversial when first published thirty years ago, Donna Haraway's "Cyborg Manifesto" is even more relevant today, when the divisions that she so eloquently challenges--of human and machine but also of gender, class, race, ethnicity, sexuality, and location--are increasingly complex. The subsequent "Companion Species Manifesto," which further questions the human-nonhuman disjunction, is no less urgently needed in our time of environmental crisis and profound polarization. Manifestly Haraway brings together these momentous manifestos to expose the continuity and ramifying force of Haraway's thought, whose significance emerges with engaging immediacy in a sustained conversation between the author and her long-term friend and colleague Cary Wolfe. Reading cyborgs and companion species through and with each other, Haraway and Wolfe join in a wide-ranging exchange on the history and meaning of the manifestos in the context of biopolitics, feminism, Marxism, human-nonhuman relationships, making kin, literary tropes, material semiotics, the negative way of knowing, secular Catholicism, and more. The conversation ends by revealing the early stages of Haraway's "Chthulucene Manifesto," in tension with the teleologies of the doleful Anthropocene and the exterminationist Capitalocene. Deeply dedicated to a diverse and robust earthly flourishing, Manifestly Haraway promises to reignite needed discussion in and out of the academy about biologies, technologies, histories, and still possible futures."-- Provided by publisher.

Combient y-at-il de sexes? "Deux!", répond l'opinion. "Deux" répond la science. Heureuse concordance : c'est donc que l'opinion a raison, conclura-t-on. Mais est-on si certain que l'opinion et la science disent, sur la question du sexe, la même chose? Quand l'opinion affirme qu'il y a deux sexes, elle soutient qu'il existe, dans chaque espèce, deux types d'individus et seulement deux. Il y aurait alors le masculin et le féminin. Mais quand la science avance qu'il y a deux sexes, que vise-t-elle ? Quelle est, pour un biologiste, la signification des termes "mâle" et "femelle" ? En tentant de compter les sexes, on doit bientôt se risquer à distinguer le normal du pathologique.

La notion de consentement est plus souvent associée aux plaintes pour agression sexuelle qu’aux études et thérapies sexologiques où l’objectif d’une « vie sexuelle satisfaisante » relègue l’idée de contrainte à l’arrière-plan.Dans cet article, nous voulons montrer que, sous l’angle du questionnement sexologique, la notion de consentement recouvre plus que l’accord entre deux personnes quant à un acte ou une relation univoque. Dans la thérapie sexologique, il occupe même une place centrale, tant comme question éthique (qui positionne le thérapeute) que comme contenu de la consultation (comme dessous des plaintes formulées).Une analyse de la littérature médicale fournit des éclairages à l’appui du concept clinique de « consentement pluridimensionnel ». Trois exemples extraits de notre clinique illustrent sa pertinence.Nous suggérons que trois « constantes » soient prises en compte explicitement dans la clinique : la conception du monde, déterminant pour le consultant sa perception d’une « sexualité normale » ; les rapports de pouvoir, s’établissant au sein de tout rapprochement de personnes et la négociation, inévitable perspective pour qu’une quelconque association puisse tenir.L’accès à « une vie sexuelle satisfaisante » passe pour le consultant par l’identification de ce à quoi au juste il a consenti dans le contexte qui fonde sa plainte. Le sexologue l’y aidera par l’attention accordée d’entrée de jeu à ces trois constantes qui forment la charpente du consentement.

Some authors in disability studies have identified limits of both the medical and social models of disability. They have developed an alternative model, which I call the ‘composite model of disability’, to theorise societies’ ableist norms and structures along with the subjective/phenomenological experience of disability. This model maintains that ableist oppression is not the only source of suffering for disabled people: impairment can be as well. From a feminist, queer, trans activist, anti-ableist perspective and using an intersectional, autoethnographic methodology, I apply this composite model of disability to trans identities to consider the potentially ‘debilitating’ aspects of transness. I argue that transness, like disability, has too often been perceived from two perspectives, medical or social, without the benefit of a third option. From a medical perspective, transness is reduced to an individual pathology curable with hormonal/surgical treatments, a conceptualisation that erases structural oppression. From a social point of view, transness is conceptualised as a neutral condition and variation in sex/gender identity. In this model, structural oppression (transphobia/cisgenderism) is seen as the only cause of ‘trans suffering’. I argue that, just as the medical and social models of disability provide limited opportunities for reflection on the complex experience of disability, medical and social understandings of transness, respectively, are insufficient to describe the complexity of trans experience. I explore the possibilities presented by the application of a composite model of disability in trans studies. By both problematising cisgenderist oppression and acknowledging trans people's subjective experiences of suffering through some of the debilitating aspects of transness, this composite model avoids the pitfalls of the medical and social models. The application of tools from disability studies to trans issues uncovers cisnormativity in disability movements and denounces ableism in trans movements. This will, I hope, solidify alliances between these communities and fields of study.

Judith Butler elucidates the dynamics of public assembly under prevailing economic and political conditions, analyzing what they signify and how. Understanding assemblies as plural forms of perfomative action, Butler extends her theory of performativity to argue that precarity - the destruction of the conditions of livability - has been a galvanizing force and theme intoday's highly visible protests.

"En important dans le champ de l'esthétique le concept de "queer" issu des pensées du genre et en s'inscrivant dans une perspective interdisciplinaire, tant du point de vue des arts étudiés (littérature, arts de la scène, du corps et de l'image) et des méthodes adoptées (approches littéraires, sociocritique, philosophie, "gender studies", "women studies", "queer studies" ...), cet ouvrage collectif s'attache à ce qui, dans des productions artistiques contemporaines mais aussi plus anciennes, tend à jeter le trouble, politiquement et formellement, dans la représentation des identités sexuelles, des sexualités et de l'érotisme. Le livre fait par conséquent le pari que le travail des écrivains et des artistes autour du travestissement et des homosexualités ou encore leur intérêt pour la représentation de phénomènes comme le transgenre ou le "transsexualisme" leur permettent de penser ou de repenser, entre transgression et subversion, les concepts de "queer" et d'"esthétique", ainsi que de transformer radicalement nos représentations et notre façon d'envisager l'histoire des arts, des idées et des sociétés." [Source : 4e de couv.].

Donna Haraway's enduring question—"Why should our bodies end at the skin?" (Haraway 1990, 220)—is ever more relevant in the postmodern era, where issues of bodies, boundaries, and technologies increasingly challenge not only the normative performance of the human subject, but also the very understanding of what counts as human. Critical Disability Studies has taken up the problematic of technology, particularly in relation to the deployment of prostheses by people with disabilities. Yet rehabilitation to normative practice or appearance is no longer the point; instead, the lived experience of disability generates its own specific possibilities that both limit and extend the performativity of the embodied self. I look at what is at stake in the challenge to the Western logos that comes specifically from the capacities of the disabled body, understood not as a less than perfect form of the normative, but as figuring difference in a nonbinary sense. Feminist theory has long contested the isomorphism of the logos, but I go beyond simply setting out the grounds for revaluing multiple variant forms. The feminist turn to Jacques Derrida and Gilles Deleuze opens up the problematic to a celebratory positioning of difference and transcorporeality as the very conditions of life.

En matière sexuelle, le consentement est une notion devenue primordiale. Elle permet sur le plan juridique, notamment, de distinguer ce qui ne relève pas du viol et ce qui en relève. C’est toutefois une notion aux contours mal définis, qui donne lieu à des controverses, particulièrement sur la question de la prostitution et sur celle du sadomasochisme pour ce qui concerne l’éthique de la sexualité. Cet article a pour objectif de tenter d’éclairer les termes du débat. Il interroge d’abord les fondements du consentement sexuel, en analysant les différences ou les confusions conceptuelles entre le désir et la volonté, tout d’abord à partir de la lecture des philosophes du XVII e siècle René Descartes et Baruch Spinoza, qui s’opposent sur la place du désir relativement à la raison chez l’être humain, et ensuite du psychanalyste Sigmund Freud, qui introduit l’idée de désir inconscient. L’article montre ensuite comment l’impossibilité d’une liberté absolue, et donc d’un consentement dégagé de toute contrainte, peut conduire certaines organisations féministes à mettre en question le consentement individuel même clairement formulé, et à lui opposer la notion de dignité humaine en un sens transcendant, inspirée du philosophe allemand du XVIII e siècle Emmanuel Kant. Cette notion est interrogée et étudiée dans les cas de la prostitution et du sadomasochisme. L’analyse conceptuelle conduit à mettre en évidence le caractère métaphysique tant de l’approche individualiste du consentement que de l’approche d’inspiration kantienne de la dignité humaine.