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À mon sens, il est tout particulièrement perturbant de parler d’histoire hétérosexuelle, car cette histoire met en péril l’hypothèse habituelle, implicite et déterministe selon laquelle l’hétérosexualité serait une catégorie fixe, hors du temps, biologique, et synonyme de la conjonction des organes et des actes mâles et femelles. Au contraire, comme je le soutiens, l’hétérosexualité (tout comme l’homosexualité) a un passé méconnu mais varié, et un futur ouvert et encore à déterminer. Pour paraphraser Marx, les femmes et les hommes font leur propre histoire sexuelle et affective. Mais illes ne la font pas comme bon leur semble. Illes la font dans des conditions héritées du passé, qu’illes modifient par leur activité et leur organisation politique autant que par leur vision d’un futur auquel illes donnent toute sa valeur.
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À partir d’une recherche qualitative, cet article illustre l’élaboration d’un dispositif méthodologique qui met au travail de manière active les émotions. L’enquête menée sur un terrain intime, puisqu’il traite de la sexualité et de la séropositivité, vise à comprendre comment les femmes migrantes d’origine subsaharienne et séropositives résidant en Suisse gèrent le secret sur le VIH/sida. Par l’accumulation des formes de fragilisation, la population étudiée est particulièrement précaire, ce qui soulève plusieurs questions éthiques. Ce texte en explore certaines, telles que l’implication émotionnelle de la chercheuse et l’impact de la recherche sur la vie des enquêtées. Poursuivant une réflexion sur la mobilisation des émotions dans le processus de la recherche, la question épistémologique est également traitée : les sujets connaissant sont-ils des sujets émotionnels et vice-versa ? Finalement les émotions mobilisées par les enquêtrices et les enquêtées constituent la matière première sur la base de laquelle est produite une proposition de méthodologie située, émue et engagée.
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La reconnaissance du droit des personnes ayant des incapacités intellectuelles à une éducation à la sexualité a généré la conception et l’implantation de programmes éducatifs. À quelles valeurs et croyances les professionnels se réfèrent-ils pour organiser l’éducation à la sexualité? Une analyse critique des approches dominantes actuelles est proposée pour contribuer à leur progrès et à leur transformation. Pour dépasser les limites des approches paternalistes et objectivistes, il est suggéré d’adopter un nouveau paradigme fondé sur des perspectives participatives et subjectivistes. Le renouvellement de l’éducation à la sexualité pourrait procéder par énovation en enrichissant et en élargissant les pratiques existantes.
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Dans ce chapitre extrait de son ouvrage Black Sexual Politics (2004), Patricia Hill Collins s’intéresse à la nouvelle configuration de la question raciale aux États-Unis, qu’elle nomme le « Nouveau Racisme ». Il s’agit d’une logique discriminante, dans une Amérique post mouvement des Droits civiques, qui ne place plus uniquement le biologique comme facteur explicatif d’une prétendue déviance des Noir.e.s mais qui justifie davantage l’exclusion et le contrôle d’une large partie de celles-ci en arguant et en se basant sur des facteurs culturels. La culture populaire noire constitue alors un espace stratégique de lutte pour la définition de l’identité noire. En examinant notamment les représentations de genre racisées (black gender ideology) produites dans la musique rap, en lien avec les médias de masse, la sociologue américaine interroge plus généralement la compréhension de l’identité noire par la société américaine, qui reste toujours hantée par l’histoire de l’esclavage.
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Research on lesbian and bisexual women has documented various biological and behavioral differences between butch and femme women. However, little research has examined whether differences exist in sexual identity development (i.e., the coming-out process). The present study examined longitudinally potential butch/femme differences in sexual identity formation and integration among an ethnically diverse sample of 76 self-identified lesbian and bisexual young women (ages 14–21 years). A composite measure of butch/femme identity classified 43% as butch and 51% as femme. Initial comparisons found butch/femme differences in sexual identity (i.e., nearly all butches identified as lesbian, but about half of femmes identified as bisexual), suggesting the need to examine this confound. Comparisons of lesbian butches, lesbian femmes, and bisexual femmes found that lesbian butches and femmes generally did not differ on sexual identity formation, but they differed from bisexual femmes. Lesbian butches and femmes had sexual behaviors and a cognitive sexual orientation that were more centered on women than those of bisexual femmes. With respect to sexual identity integration, lesbian butches were involved in more gay social activities, were more comfortable with others knowing about their homosexuality, and were more certain, comfortable, and accepting of their sexual identity than were bisexual femmes. Fewer differences were found between lesbian femmes and bisexual femmes or between lesbian butches and lesbian femmes. The findings suggest that sexual identity formation does not differ between butch or femme women, but differences are linked to sexual identity as lesbian or bisexual. Further, the findings that lesbian femmes sometimes differed from lesbian butches and at other times from bisexual femmes on sexual identity integration suggest that neither sexual identity nor butch/femme alone may explain sexual identity integration. Research examining the intersection between sexual identity and butch/ femme is needed.
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One of the hallmarks of sex education traditionally has been its Cartesian endorsement of mind/body dualism; we have preferred to equate ‘self’ as synonymous with ‘mind’, and have invested heavily in believing in the valence of rationality‐based sexualities education. We generally do not consider the way ‘self’ negotiates, interprets and relates to sexual knowledge in all of our complexity, including our messy, embodied and emotional lives. In this paper I address what I think are several much‐needed conversations for a holistic pedagogy of sexualities to incorporate, including the falseness of the mind/body split, reconsidering what counts as sexual knowledge, the role of the performative in communicating our sexual knowing, and the importance of considering affect in learning about sexualities. The second part of the paper examines pedagogical considerations currently absent in dialogues of sexualities education, such as incorporating transformational learning strategies in teaching sexualities, and what it means to educate toward being a sexual citizen. Finally, I will outline how discussions of epistephenomenology (our relationship to and how we experience knowledge) can contribute to moving toward a vision of a critical, cultural sexualities education.
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Cet article traite de la formation des mouvements et des théories queer, de la relation qu’ils entretiennent avec les féminismes et de l’utilisation politique qu’ils font de Foucault et de Deleuze. Il explore aussi les avantages théoriques et politiques que procure la notion de "multitudes" par rapport à celle de "différence sexuelle" pour la théorie et le mouvement queer. À la différence de ce qui se passe aux Etats-Unis, les mouvements queer en Europe, s’inspirent des cultures anarchistes et de l’émergence des cultures transgenres pour contrer l’"Empire Sexuel" notamment en proposant une dés-ontologisation des politiques des identités. Plus de base naturelle ("femme", "gay", etc.) qui puisse légitimer l’action politique. Importance non de "la différence sexuelle" ou de "la différence des homosexuels (le) s", mais des multitudes queer. Une multitude des corps : corps transgenres, hommes sans pénis, gouines garous, cyborgs, femmes butchs, pédés lesbiennes... La "multitude sexuelle" apparaît ainsi comme le sujet possible de la politique queer.
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Dans cet article, l'auteure démontre que la circulation et la consommation croissante des images lesbiennes dans l'espace public participent du phénomène complexe d'une culture du visible. Tout en soulignant les inévitables compromis qui découlent d'une telle négociation de la visibilité, elle retrace le potentiel culturel qu'une telle marchandisation de la " différence " représente pour les lesbiennes. L'identité et le désir lesbiens sont donc analysés ici en tant que produits représentationnels aptes à être consommés autant par les hétérosexuel.les que par les lesbiennes. Par une analyse des diverses stratégies de négociation du désir lesbien tirées de deux films populaires tant auprès d'un public hétérosexuel que gai (Gazon maudit et When Night is Falling), la critique confronte la matérialité de l'identité lesbienne au cinéma à la valeur de l'image saphique sur le marché de l'identité.
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Lesbians played a role in all phases of Grove development, albeit that of a minority in number and, usually, in terms of power and recognition. Newton devotes two chapters (of eleven) exclusively to lesbians, and this seems adequately proportional to the lesbian presence in the decades she covers. Importantly, the differences for women between the two eras -- 1930s to 1960 and 1960 to 1980 -- appear to be determined by class and ethnicity rather than by gender. In the earlier period, says Newton, the gay "girls" or "ladies" (Grovers' terms) "were an elite, privileged group who faced relatively little cultural exclusion or discrimination from their male peers" (204); and, she reminds us, in both eras "whatever problems 'girls' had with 'boys,' physical safety was not one of them" (204). Although they never completely shared in the camp sensibility, and not at all in the public sex of the "Meat Rack," then, Grove lesbians were on an even footing (except in numbers) as long as they were white, Protestant, moneyed, artistic/theatrical, and devoted to the "fun" ethos of the settlement (indeed, "party" meant costumes and drinking, never politics). At the opposite end of New York State from Buffalo is Cherry Grove, a gay community as different from that treated in Boots of Leather as the geography symbolizes. As Esther Newton describes it in Cherry Grove, Fire Island, it could be a typical "all-American" postwar town -- dominated by the sensibilities of elite WASP males benefiting from the prosperity of the 1950s and 1960s, and hostile at times to those perceived as outsiders (by race, gender, ethnicity) or interlopers (day-trippers, pretentious Pines neighbors). The crucial exception, of course, is that the elitist WASP men (and some women) who built the town were gay. For these reasons, my reactions divided according to my dual identity. As a historian, I found this book superb in every way: it is an engaging narrative of six decades of the area's development textured with insightful commentary on the larger context of American life and questions regarding how and why Cherry Grove originated and endured. However, the lesbian reader in me, although agreeing that the presentation is wonderful (it is actually more fluid and readable than Boots of Leather), reacted to the sexism, racism, anti-Semitism, and classism that have characterized this community at various stages of its existence, and especially to the community's dismissal of women. As Newton herself summarizes in a passage concerning the "invasion" of the neighboring Pines community, "Whatever the Queen's function -- selling tickets to a play or blessing the bathers -- she also is the Grove, its key symbol and core representation" (269; italics in the original); and she adds in the accompanying endnote, "The normal processes of Grove action and narration tend to marginalize or even erase women" (345, n.7)