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La littérature psychanalytique s'est développée autour du concept d'un espace pour le désir structuré selon le modèle des rapports du garçon à sa mère. La clinique de la féminité, concurremment avec l'apport historique du féminisme, découvre-t-elle un espace autre pour le désir féminin ? La psychotique pour qui la place du père est restée vide dans la parole de la mère, refuse la Loi comme représentant de l'autorité sociale. Quant à l'hystérique, elle ne se fie pas au Père comme rempart contre le vide qui se profile derrière les Lois et les croyances des hommes. À sa façon, le féminisme reprend, en les projetant sur la scène sociale, ces positions de refus psychotique et de contestation hystérique et requiert de nouvelles formes de vie sociale qui s'articulent à l'espace esthétique dont les femmes ont besoin pour vivre comme citoyennes à part entière.
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La réflexion que j'ébaucherai ici est issue de mon trouble devant une question qui m'a été récemment posée, qui est souvent posée aux femmes qui écrivent, et qu'elles se posent : « est-ce que tu écris en tant que femme ? ». De toute évidence la question ne porte pas sur le fait de savoir si c’est une femme qui écrit - puisqu’elle le présuppose - mais si cette femme écrit « en tant que femme ». Elle implique donc qu'une femme pourrait ne pas écrire « en tant que femme », que le sujet et l'auteur ne coïncident pas nécessairement, qu'elles entretiennent des rapports pour le moins incertains et variables.
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Il s'agit d'un remarquable recueil d'essais qui rassemble pour la première fois l'œuvre d'un groupe d'écrivain.e.s bien connu dans la tradition marxiste-féministe. Les essais vont de Marx à Foucault et vont au-delà pour offrir de véritables avancées dans la manière dont la vie sociale et politique peut être reconceptualisée à la lumière de la critique féministe
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« Le groupe Féminisme et Maternité, composé de onze femmes, à l’origine du colloque du même nom en janvier 1984 a travaillé sur ces questions et sur d’autres pendant l’année qui a précédé cette rencontre. » (p. 12) Dans cet ouvrage collectif six dimensions sont discutées : 1. Féminisme et maternité (pp. 17-44); 2. Mère-fille-mère : Ruptures et répétitions (pp. 45-76); 3. Maternité/paternité : La question du père (pp. 77-112); 4. L’enfant et/ou le travail, enfanter et/ou créer : refusons la schizophrénie (pp. 113-140); 5. Médecine-maternité-féminisme : La parturiente et les nouveaux maîtres de la fécondité (pp. 141-190); 6. Perspectives critiques -Le vieil Homme et la mère : L’égalité à corps perdu (pp. 191-236).
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Cette première grande étude de la théorie féministe aborde la question fondamentale, "Qu'est-ce que le féminisme?" en esquissant les différents courants de la théorie féministe: libérale, culturelle, marxiste-socialiste, freudienne et radicale.
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Avec intelligence et humour, Susan Brownmiller explore l'histoire et les règles tacites du fardeau de la « perfection féminine ». Qu'est-ce que la féminité ? Comment est-il mesuré ? Quelles sont ses revendications ? Comment les femmes sont-elles censées s'habiller, paraître, penser, agir, ressentir et être, selon les mœurs de la société ? Susan Brownmiller propose une critique pleine d'esprit et souvent pointue du concept de féminité dans la culture contemporaine et à travers l'histoire. Elle explore les exigences imposées aux femmes pour s'adapter à un moule établi, examine les stéréotypes féminins et célèbre les progrès durement gagnés dans le mode de vie et la tenue vestimentaire des femmes. À la fois profonde, révolutionnaire, stimulante et divertissante, Feminity défie la norme féminine acceptée tout en appréciant les femmes à travers l'histoire qui se sont courageusement libérées de ses contraintes.
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Il est important d'expliciter le rapport qui relie le vécu privé des femmes à leur vie professionnelle, et, sous la dépendance matérielle, de faire surgir la dépendance affective. Celle-ci est liée aux positions dissymétriques occupées par les hommes et les femmes dans la relation amoureuse, qui sont une des marques sociales de la différenciation sexuelle dans la société moderne
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Cet article présente une synthèse critique des concepts et théories ethnographiques qui prétendent expliquer la subordination des femmes dans la société. Mais cette tentative de conceptualisation des femmes se heurte au manque de rigueur et à l'ambiguïté des termes employés par Meillassoux, Engels, Balibar, etc. qui se servent des modèles d'évolution sociale simplifiés utilisant une catégorie «femme» a-historique. Pour mener à bien cette réflexion sur le domaine des femmes et la division sexuelle du travail, les auteurs de l'article procèdent à la critique de tout l'appareil idéologique dans lequel se sont effectuées ces analyses.
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Pornography: Men Possessing Women est un livre de 1981 sur la pornographie dans lequel Andrea Dworkin analyse (et cite abondamment des exemples tirés de) la pornographie contemporaine et historique comme une industrie qui déteste et déshumanise les femmes. Dworkin soutient que l'industrie est impliquée dans la violence contre les femmes, à la fois dans sa production (à travers l'abus des femmes qui y jouent le rôle principal) et dans les conséquences sociales de sa consommation en encourageant les hommes à érotiser la domination, l'humiliation et l'abus. des femmes.
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Le titre sonne comme une condamnation. Le texte, toujours vif, souvent violent, parfois plein d'humour, est un texte de combat. Des féministes, qui se sont réunies pour écrire ensemble ce qu'elles pensent des conditions de la maternité, poursuivent ici un combat qu'elles ont déclenché en avril 1971 avec le manifeste des 343.
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Au-delà de Dieu le Père : vers une philosophie de la libération des femmes est un ouvrage de 1973 sur la théologie féministe radicale de l'universitaire américaine Mary Daly. Commençant par une critique de la théologie chrétienne en tant que totem du patriarcat, le livre de Daly présente une vision de la religion et de la communauté religieuse incorporant ce que Daly considère comme des caractéristiques féminines essentielles qui ont été excisées ou réduites au silence par l'Église patriarcale. Au-delà de Dieu le Père est considéré comme un texte fondateur de la théologie féministe, bien qu'il ait été critiqué : de nombreuses théologiennes féministes considèrent l'attaque déconstructive de Daly contre la religion traditionnelle comme trop sévère, tandis que de nombreuses philosophes féministes soutiennent que s'engager dans la théologie est inutile et inutile pour la libération des femmes . Daly, qui se décrit comme une « féministe lesbienne radicale », a enseigné dans un collège jésuite pendant plus de trente ans. Elle a été forcée de prendre sa retraite en 1999 lorsqu'elle a refusé d'admettre des étudiants masculins dans ses cours d'études féminines avancées.