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« Le pétrole, c’est un style de vie, une culture et des récits qui structurent nos sociétés patriarcales. Les énergies fossiles conditionnent nos systèmes économiques et politiques. Et elles servent depuis toujours les intérêts d’une minorité. Aussi ont-elles toujours suscité des résistances. Aux marges et dans les interstices du monde capitaliste, il existe une myriade de systèmes énergétiques alternatifs, aptes à inspirer espoir et imagination. Une vision écologique et féministe des enjeux d’énergie. »--Quatrième de couverture.

Et s'il y avait plusieurs écoféminismes ? Mouvement en vogue, porté notamment par des figures politiques et médiatiques, "l'écoféminisme" suscite curiosités et interrogations, tant ses représentations peuvent prendre des formes diverses, incarnées par des idéologies différentes. C'est le constat de Myriam Bahaffou, écoféministe, chercheuse en philosophie féministe et autrice de l'essai "des paillettes sur le compost, écoféminismes au quotidien", invitée par Le Média. Son livre aborde une écologie et un féminisme aux intersections du véganisme, des luttes décoloniales, queer et anti-validistes, mais aussi loin des jeux de pouvoir institutionnels. 🔴 Le Média TV est LE média des luttes et des combats. Pour fonctionner, il ne peut compter que sur ses abonné.e.s et ses donateurs. Faites un don ou abonnez-vous à partir de 5€/mois ➡️ https://lemediatv.fr/soutien

La journaliste Vanessa Destiné explique ce qu’est le racisme environnemental et comment on peut le combattre. Face à la crise climatique, on n’est pas tous égaux et ce n’est pas par hasard. 💰 Au Canada et à l’étranger, un nombre disproportionné de personnes autochtones et racisées sont touchées par des questions environnementales. 🚱 Dans cet épisode de l’ABC, la journaliste Vanessa Destiné explique ce qu'est le racisme environnemental et comment on peut le combattre. 💪🏾💪🏻💪🏿 On souhaite remercier Lourdenie Jean de l'organisme « L'environnement c'est intersectionnel ».

Il existe plusieurs formes de sorcellerie. L’une agit dans le sens de la destruction de la santé des êtres vivants et des milieux ; une autre, dans le sens de son amélioration. Ce livre se range résolument du côté de cette dernière. La lumière des sorcières y brille comme la lumière de vies affranchies, en porte-à-faux avec les normes hétérocis et l’ordre patriarco-colonial. Pourtant, ce n’est pas sur la figure de la sorcière que porte cet essai, mais sur une grande variété de textes littéraires en tant que contributions à une sorcellerie anti-oppressive appelée ici sorcellerie de l’émancipation. Plus d’une cinquantaine de récits, de pièces de théâtre, d’essais, de poèmes, de chansons – de Maya Angelou à Édouard Louis en passant par Bikini Kill – sont ici examinées sous un nouvel éclairage non pas en tant que paroles de sorcières, mais en tant que paroles sorcières en elles-mêmes. Sorcières parce qu’elles produisent, activent, mettent en circulation des agencements qui donnent la vie ou la libèrent là où elle est séquestrée, comprimée, oblitérée. « La sorcellerie de l’émancipation n’envoûte pas, ne sidère pas, n’emprisonne pas. Ses opérations sensibles et intelligibles consistent plutôt à canaliser, à amplifier l’énergie vitale et le pouvoir-du-dedans, de là à orienter le sens des événements vers un surcroît de vie plurielle et autodéterminée. »

This article attempts to look into the fictional narrativization of women's significant and distinctive relationship with nature in Disney's Moana. Emphasizing the power and the unity of women and nature in Polynesian indigenous culture, Moana suggests that the destruction of nature results from exploitative and manipulative masculinity. Through ecofeminist perspectives, this essay observes that Moana offers critical views and promotes awareness of gender and environmental issues. These ideas are communicated through the visual and verbal depiction of power relations that defy patriarchal tradition alongside the expressions of protest against devaluation and abuse of nature and women. To put it in the context of the development of themes in Disney's princess line, Moana's presence can be a novel alternative to the typical images of women, namely a new portrayal of a female character whose primary concern is not romance but instead the sustainability of the environment where she lives. This study also confirms that Disney's animated princess films continuously adjust with the dynamics of global feminist discourse. © 2021 Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. All rights reserved.

Tout à la fois voyage, enquête, cheminement personnel, réflexion politique sur l’articulation des luttes contemporaines, ce livre de Cy Lecerf Maulpoix, journaliste engagé dans les luttes LGBTQI et pour la justice climatique, nous entraîne dans les jardins anglais de l’artiste Derek Jarman, de l’écrivain socialiste Edward Carpenter, du Bloomsbury Group, sur les traces des Radical Faeries de l’Arizona à San Francisco jusqu’aux zones de cruising des lisières des grandes villes. Parce qu’il met au jour des généalogies oubliées, ce texte permet de reconnaître la dette de l’écologie politique à ces précurseurEUSEs déviantEs. À l’heure où chacunE est concernéE par les enjeux écologiques planétaires, ce livre nécessaire propose de nouvelles pistes militantes et trace une ligne de crête sur laquelle construire, à partir de perspectives minoritaires, un mouvement réellement inclusif.

Malgré le lien direct entre le changement climatique et la pratique du travail social, l'implication des travailleurs sociaux dans la résolution des problèmes liés au changement climatique reste décourageante. Cela est attribué au manque d'exposition aux questions de changement climatique pendant la formation des travailleurs sociaux, ce qui conduit à un manque d'outils adéquats pour que les travailleurs sociaux intègrent les questions de changement climatique dans leurs interventions quotidiennes avec les clients. Cet article vise à fournir des lignes directrices pour la pratique du travail social en intégrant la participation des femmes rurales dans le discours sur le changement climatique. Les travailleurs sociaux et les femmes rurales sont absents des interventions sur le changement climatique aux niveaux professionnel, pratique et personnel. Les impacts précaires du changement climatique se manifestent par des inondations, des sécheresses, des pénuries d'eau, l'épuisement des ressources naturelles, des cyclones et des vagues de chaleur, affectent de manière disproportionnée les femmes, en particulier celles des communautés rurales. La vulnérabilité des femmes au changement climatique émane de l'exclusion dans les processus de prise de décision sur le changement climatique, des normes et modèles culturels qui les confinent aux responsabilités ménagères, du manque de capacité d'adaptation, des faibles niveaux d'alphabétisation, de la domination patriarcale et des niveaux élevés de pauvreté. Les travailleurs sociaux sont donc appelés à favoriser le changement social, en donnant aux femmes les moyens de participer aux discussions sur le changement climatique comme les hommes. Un modèle basé sur les expériences menées en Afrique australe est présenté pour fournir des orientations aux travailleurs sociaux sur la meilleure façon d’intégrer les dimensions de genre dans les interventions sur le changement climatique. Cela favoriserait la justice sociale et environnementale, la résilience sociale, la participation égale au débat sur le changement climatique, le renforcement des capacités et la capacité d’adaptation des femmes rurales.

Fin des sociétés paysannes, cuisines équipées, bétonisation des terres arables, effacement des savoir-faire et cosmogonies autochtones, ignorance des rythmes du monde vivant. Ces phénomènes divers que l'on apprend aujourd'hui à déplorer sont bel et bien liés, nous disent depuis un demi-siècle des théoriciennes écoféministes, critiques de la modernité industrielle. C'est à leurs pensées, méconnues en France, ainsi qu'aux leçons existentielles et politiques qu'il convient d'en tirer, qu'est consacré cet ouvrage. L'auteure explore les alternatives écologiques et anticapitalistes contemporaines pour démontrer que la vie quotidienne est un terrain politique fondateur. Sans politique du quotidien, sans reconstruction collective et radicale de notre subsistance, il n'y aura pas de société égalitaire ni écologique. Contrairement aux idées reçues, ce n'est pas la généralisation du salariat qui a permis d'accéder à la société de consommation et au confort appareillé, mais le colonialisme et le travail domestique féminin. Une autre organisation politique de la vie et des rapports à la nature est possible. À condition d'être redistribué, ancré dans une communauté en prise avec un biotope et des usages, le travail de subsistance ainsi repensé devient un facteur d'émancipation. La fabrique du quotidien apparaît alors pour ce qu'elle est : un enjeu révolutionnaire.

Comme beaucoup de gens, j’ai fait mes débuts d’environnementaliste à travers les «petits gestes»: ramener mes déchets recyclables à la maison, ne pas prendre de sacs de plastique au magasin, acheter bio, etc. Mais avec le temps, j’étais devenue de plus en plus critique des approches individuelles au changement social, en particulier des comportements de consommation qui visent à sauver la planète. C’est pourquoi, malgré sa proximité dans mon quartier, je refusais d’aller à l’épicerie zéro déchet, préférant investir mon temps et mon énergie dans des projets que je jugeais réellement collectifs. Or, au mois de décembre dernier, j’ai eu une discussion intéressante avec un adepte du zéro déchet qui m’a convaincue de tenter l’expérience. Si, après un mois dans les bocaux, je vis moins de dissonance cognitive par rapport à mes valeurs environnementales grâce à la réduction de mes déchets, j’ai l’impression d’en vivre davantage par rapport à mes valeurs féministes. Voici pourquoi.

Qu'elles soient du Sud ou du Nord, les femmes subissent le changement climatique ou les injonctions qui en découlent. C'est à se demander si féminisme et écologie sont compatibles.

Dans l’ouvrage pionnier de Françoise d’Eaubonne, Écologie/féminisme. Révolution ou mutation, publié en 1978, la barre oblique entre « écologie » et « féminisme » permet de figurer l’étendue des combinatoires possibles : féminisme écologique, écologie féministe, féminisme environnementaliste, écoféminisme. C’est ce néologisme qui est finalement diffusé dans les pays anglo-saxons au point d’en faire un mouvement. S’opère alors un chassé-croisé : tandis que les ouvrages de Françoise d’Eaubonne sont oubliés en France, elle devient une référence internationale dans les années 1980 et 1990 – période durant laquelle aux États-Unis, en Angleterre, en Australie, en Inde, en Amérique latine, en Afrique, des courants féministes, issus de luttes grassroots (de la base), écologistes, anarchistes, marxistes des années 1970, prennent à bras-le-corps la question de la domination croisée des femmes et des ressources naturelles.

À travers l’analyse de la bande dessinée Deer Woman créée en 2015 par Elizabeth LaPensée (Anishinaabe, Canada), notre article a pour objectif principal d’interroger la notion de « super-héroïne » à l’aune de représentations autochtones engagées. Il s’agit de voir en quoi cette revitalisation du mythe traditionnel de la Femme Cerf (Deer Woman) interroge l’identité en termes de sexe et de genre, la culture et la place des femmes autochtones, en prenant une position radicale face au problème sociétal des féminicides en Amérique du Nord. Nous postulons que la figure de Deer Woman peut aussi être vue aujourd’hui comme une allégorie mettant en garde contre la domination masculine sur les femmes et sur toutes autres formes de vie. Tout d’abord, nous étudierons les caractéristiques formelles de Deer Woman et les mythes fondateurs autochtones qui en sont à l’origine. Nous montrerons ensuite en quoi cette super-héroïne dont les pouvoirs apparaissent après qu’elle a été sexuellement agressée, tend à dénoncer et lutter contre les féminicides touchant les femmes autochtones. Enfin, nous nous demanderons comment cette bande dessinée pourrait laisser entrevoir l’émergence d’une super-héroïne autochtone éco-féministe.

Une colère rouge recouvre le ciel. Les vagues s’agitent, l’eau monte, les forêts tombent et les corps s’enfoncent dans ce sanguinaire gouffre marin. Les cieux tonnent encore devant ce spectacle : le monde est en pleine tempête. Derrière sa prétention d’universalité, la pensée environnementale s’est construite sur l’occultation des fondations coloniales, patriarcales et esclavagistes de la modernité. Face à la tempête, l’environnementalisme propose une arche de Noé qui cache dans son antre les inégalités sociales, les discriminations de genre, les racismes et les situations (post)coloniales, et abandonne à quai les demandes de justice. Penser l’écologie depuis le monde caribéen confronte cette absence à partir d’une région où impérialismes, esclavagismes et destructions de paysages nouèrent violemment les destins des Européens, Amérindiens et Africains. Le navire négrier rappelle que certains sont enchaînés à la cale et parfois jetés par-dessus bord à la seule idée de la tempête. Tel est l’impensé de la double fracture moderne qui sépare les questions coloniales des destructions environnementales. Or, panser cette fracture demeure la clé d’un « habiter ensemble » qui préserve les écosystèmes tout autant que les dignités. Telle est l’ambition d’une « écologie décoloniale » qui relie les enjeux écologiques à la quête d’un monde au sortir de l’esclavage et de la colonisation. Face à la tempête, ce livre est une invitation à construire un navire-monde où les rencontres des autres humains et non-humains sur le pont de la justice dessinent l’horizon d’un monde commun.

À partir de l’ethnographie de trois lieux ruraux (deux fermes et un gîte) tenus par des femmes lesbiennes et/ou queer qui s’inscrivent dans une critique écologiste et anticapitaliste de la société tout en questionnant les normes de genre et de sexualité, nous interrogerons la signification de ces choix de vie alternatifs au regard de l’identité des actrices et de la manière dont ils enrichissent la compréhension de la constellation des mouvements écoféministes. Nous observerons qu’avec le déplacement de la ville vers la campagne, et du monde salarié vers l’agriculture de subsistance, elles doivent mettre en place de nouvelles stratégies pour lutter contre l’isolement et s’intégrer localement. Simultanément, ce retour à la terre leur offre de nouvelles possibilités d’émancipation, d’engagement et de soutien aux femmes et aux minorités. Le travail agricole, l’engagement féministe et la politisation du quotidien constituent les différentes facettes d’un même projet : celui de chercher une voie plus juste et plus durable pour notre société.

A partir de son expérience dans le mouvement altermondialiste, Starhawk, féministe et sorcière, aborde dans cet ouvrage des questions cruciales qui sont toujours celles des mouvements sociaux aujourd'hui. Elle y examine tour à tour la relation à la nature et aux lieux, l'organisation d'une démocratie directe, les problèmes posés pour construire un mouvement plus diversifié, la question de l'appropriation culturelle, l'importance de repenser la non-violence, le lien entre la spiritualité et l'action... Il s'agit, comme le souligne la philosophe belge Isabelle Stengers, de "participer au travail de connexion, non seulement entre celles et ceux qui résistent et luttent aujourd'hui, mais aussi entre le passé et le présent. Car, s'il n'est pas nourri par l'expérience du passé, le présent s'étiole comme une plante que le sol ne nourrit pas. [....] Starhawk nous demande d'accepter de penser avec l'image du Titanic : nous y sommes, en route vers la collision, et s'il doit y avoir une chance d'avenir, c'est nous, maintenant, qui devons entre-accepter nos divergences et agir ensemble".

Le concept d’intersectionnalité défi­nit les points de ren­contre entre des luttes contre les domi­na­tions liées à la classe sociale, à la raci­sa­tion ou au genre. Il a per­mis réflexions et nou­veaux champs de bataille féconds. Acti­vistes et intellectuel·les pro­posent de conti­nuer à mul­ti­plier les hybri­da­tions entre ces com­bats sociaux, cultu­rels et poli­tiques avec les luttes envi­ron­ne­men­tales et cli­ma­tiques. Pre­nant... View Article

Starting with seminal work from Katherine McKittrick and Katherine McKittrick and the late Clyde Woods, this paper compares and contrasts articulations of justice as espoused by Black feminism, ecofeminism, and the movement for environmental justice. The utilization of an intersectional genealogical approach allows for examination of the ways in which these movements might serve as the ideological bases for a Black feminist spatial imagination and an intersectional environmental justice. A Black feminist spatial imagination is an orientation that accounts for the merger of frames around race, gender, and ecology; it serves as a unique departure from conventional Black feminist analysis by its particular attention to the construct of space in Black feminist epistemology. Analysis reveals that manifestos engage similar strategies around boundedness, an identification among a collective identity and the subject of reproductive justice and liberation as wresting control and self-determination of physical bodies. The final task is an outline of essential tenets for a singular notion of justice of a Black feminist spatial imagination which incorporates the spirit of all of three manifestos and expands current environmental justice discourse to include those ‘who know no one knows’ while highlighting Black women’s agency in environmentally degraded environments. © 2018, © 2018 Informa UK Limited, trading as Taylor & Francis Group.

Dans « Il y a quelque chose dans l'eau », Ingrid RG Waldron examine l'héritage du racisme environnemental et ses effets sur la santé dans les communautés autochtones et noires du Canada, en utilisant la Nouvelle-Écosse comme étude de cas, et les activités de résistance populaire des communautés autochtones et noires contre le la pollution et l'empoisonnement de leurs communautés. En utilisant le colonialisme des colons comme théorie globale, Waldron explique comment le racisme environnemental fonctionne comme un mécanisme d'effacement rendu possible par les dynamiques croisées de la suprématie blanche, du pouvoir, de la violence raciale sanctionnée par l'État, du néolibéralisme et du capitalisme racial dans les sociétés de colons blancs. Dans l'ensemble, le récit de la justice environnementale en Nouvelle-Écosse ne rend pas la race explicite, l'obscurcissant dans les discussions sur la classe, et ce type d'inadvertance stratégique atténue la spécificité des expériences des Mi'kmaq et des Afro-Néo-Écossais avec le racisme et les risques environnementaux en Nouvelle-Écosse. . En redéfinissant les paramètres de la critique autour du récit et du mouvement de justice environnementale en Nouvelle-Écosse et au Canada, Waldron ouvre un espace pour un dialogue plus critique sur la façon dont le racisme environnemental se manifeste dans ce contexte intersectionnel. Waldron illustre également la manière dont les effets du racisme environnemental sont aggravés par d'autres formes d'oppression pour déshumaniser et nuire davantage aux communautés déjà confrontées à des vulnérabilités préexistantes, telles que des inégalités sociales et économiques de longue date. Enfin, Waldron documente la longue histoire de lutte, de résistance et de mobilisation dans les communautés autochtones et noires pour lutter contre le racisme environnemental.