Votre recherche
Résultats 15 ressources
-
En 2011, le CEDREF avait déjà publié un numéro intitulé « Théories féministes et queer décoloniales ». Il s’agissait notamment de faire connaître des traductions de plusieurs théoriciennes Chicanas centrales des décennies 1980 et 1990 —Gloria Anzaldúa, Cherríe Moraga et Norma Alarcón, qui ont puissamment contribué à ouvrir la voie aux réflexions décoloniales. Nous avions ajouté à ce dossier un des premiers articles de María Lugones, philosophe argentine installée aux Etats-unis, datant de 198...
-
Une colère rouge recouvre le ciel. Les vagues s’agitent, l’eau monte, les forêts tombent et les corps s’enfoncent dans ce sanguinaire gouffre marin. Les cieux tonnent encore devant ce spectacle : le monde est en pleine tempête. Derrière sa prétention d’universalité, la pensée environnementale s’est construite sur l’occultation des fondations coloniales, patriarcales et esclavagistes de la modernité. Face à la tempête, l’environnementalisme propose une arche de Noé qui cache dans son antre les inégalités sociales, les discriminations de genre, les racismes et les situations (post)coloniales, et abandonne à quai les demandes de justice. Penser l’écologie depuis le monde caribéen confronte cette absence à partir d’une région où impérialismes, esclavagismes et destructions de paysages nouèrent violemment les destins des Européens, Amérindiens et Africains. Le navire négrier rappelle que certains sont enchaînés à la cale et parfois jetés par-dessus bord à la seule idée de la tempête. Tel est l’impensé de la double fracture moderne qui sépare les questions coloniales des destructions environnementales. Or, panser cette fracture demeure la clé d’un « habiter ensemble » qui préserve les écosystèmes tout autant que les dignités. Telle est l’ambition d’une « écologie décoloniale » qui relie les enjeux écologiques à la quête d’un monde au sortir de l’esclavage et de la colonisation. Face à la tempête, ce livre est une invitation à construire un navire-monde où les rencontres des autres humains et non-humains sur le pont de la justice dessinent l’horizon d’un monde commun.
-
Avec Rachel Chagnon, membre de l'Institut de recherches et d'études féministes et professeure au Département des sciences juridiques.
-
Comment tenter de trans/former la conscience de personnes engagées dans des situations de conflit, des tensions sociales et raciales et en quête de changements politiques significatifs ? Trois types de textes se font ici écho : six auteur·e·s analysent les « rencontres radicales » organisées entre Palestinien·ne·s et Israélien·ne·s ; bell hooks écrit sur l’éducation à/par l’émancipation dans le contexte des discriminations raciales aux États-Unis ; enfin, trois participant·e·s à des groupes de rencontre en Kanaky/Nouvelle-Calédonie nous proposent un troisième point d’ancrage en cette année de référendum d’autodétermination. Un ouvrage collectif qui vise à donner voix ensemble aux militant·e·s et aux théories, engageant un dialogue qui offre un répertoire d’actions et de réflexions puissant et décapant au confluent du féminisme, de l’analyse de la colonialité et d’une radicalité revendiquée. Essais de bell hooks, Rabah Halabi, Michal Zak, Nava Sonnenschein, Ramzi Suleiman, Ahmad Hijazi, Tal Dor, Angélina Perrochaud, Pascal Hébert, Pierre Wélépa et Nassira Hedjerassi.
-
Ce travail de recherche propose une analyse critique du discours des féministes en faveur de l'interdiction des signes religieux, plus spécifiquement des voiles musulmans. Il cherche à mettre en lumière de quelle manière ce discours participe à une colonisation discursive des femmes voilées et à une certaine appropriation du féminisme. La question de recherche à partir de laquelle nous orientons notre analyse est la suivante : à quel point le discours des féministes québécoises en faveur de l'interdiction des voiles musulmans dans la fonction publique s'apparente-t-il à un discours féministe colonial? Afin de répondre à cette question, nous analysons les interventions médiatiques des féministes prenant position pour l'interdiction du port des signes religieux dans la fonction publique proposée par le projet de Charte des valeurs québécoises dans une optique de défense des droits des femmes. Nous notons enfin que leurs propos mettent en place un champ discursif qui a une logique inhérente particulière et proposent un paradigme précis, certes influencé du féminisme colonial, sur la société québécoise, les femmes non voilées, les femmes voilées et les sociétés musulmanes. MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Féminisme, colonialisme, voiles musulmans, femmes voilées, discours, Charte des valeurs québécoises, projet de loi 60, Charte affirmant les valeurs de laïcité et de neutralité religieuse de l'État ainsi que d'égalité entre les femmes et les hommes et encadrant les demandes d'accommodement
-
Dans ce mémoire, nous nous intéresserons aux débats et aux théories féministes latino-caribéennes, spécifiquement dans leurs articulations à la tradition qu'elles perçoivent comme une ressource nécessaire à la défense de l'État-nation et à l'émancipation typiquement moderne. À cette fin, nous établirons un fil conducteur entre les épistémologiques du Sud et la pensée occidentale à l'intérieur du développement historique et différencié de la modernité. En recourant à la sociologie de Michel Freitag et son concept d'imaginaire, nous découvrirons que les caractères décalés et déphasés de la modernisation issus de l'histoire coloniale de l'Amérique latine et des Caraïbes préservent la tradition (contrairement à l'Europe où la modernisation inclut activement et progressivement la tradition au sein de son développement historique) de manière à figurer une réserve de sens, un univers imaginaire, où seront puisés, dans un contexte de crise civilisationnelle, une mémoire anthropologique nécessaire au déploiement d'une émancipation moderne. Cette situation historique engendre en conséquence un mouvement de révision des frontières conceptuelles entre l'imaginaire et la raison, à l'intérieur desquelles les féministes latino-caribéennes intégreront l'imaginaire de la Mère-Terre comme une figure d'unité les faisant prendre en charge un principe civilisationnel qui se présente comme une double constitution du symbolique dans ses dimensions normative et expressive. Dans l'ensemble, nous verrons la tradition, qui livre un principe de réalité que l'on peut qualifier de civilisationnel, au sein de la pensée féministe latino-caribéenne contribuer au dépassement de la crise contemporaine du sujet et donner aux femmes dans leur expérience particulière du féminisme une portée universelle. De cette manière, nous allons voir que la Mère-Terre, comme représentation symbolique de l'unité sociale, est en mesure d'exprimer la crise civilisationnelle contemporaine en créant du lien social et en servant d'outil de compréhension de soi et de la société. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Féminisme, décolonial, intersectionnalité, modernité, modernisation, tradition, mythe, dialectique, unité/dualité, totalité, postcolonialisme, épistémologies du Sud, imaginaire/raison, muthos/logos, chaos, capitalisme, crise civilisationnelle.
-
Conférence de Paola Bacchetta, Université de Californie à Berkeley à la conférence publique «Race, colonialité et politique» organisée en collaboration avec l’Institut Simone-De Beauvoir au Congrès CIRFF2015, mercredi 26 août 2015, UQAM. 7e Congrès international des recherches féministes dans la francophonie (CIRFF2015) http://cirff2015.uqam.ca/ 24 au 28 août 2015, Université du Québec à Montréal.
-
Communication de Suzy Basile, à la Plénière soulignant les 40 ans de Femmes Autochtones au Québec (FAQ), au Congrès CIRFF2015, mardi 25 août 2015, UQAM. «Penser Créer Agir - Recherche et co-construction des connaissances avec, pour et par les femmes autochtones.» 7e Congrès international des recherches féministes dans la francophonie (CIRFF2015) http://cirff2015.uqam.ca/ 24 au 28 août 2015, Université du Québec à Montréal.
-
The article explores two intertwined ideas: that the United States is a settler colonial nation-state and that settler colonialism has been and continues to be a gendered process. The article engages Native feminist theories to excavate the deep connections between settler colonialism and heteropatriarchy, highlighting five central challenges that Native feminist theories pose to gender and women's studies. From problematizing settler colonialism and its intersections to questioning academic participation in Indigenous dispossession, responding to these challenges requires a significant departure from how gender and women's studies is regularly understood and taught. Too often, the consideration of Indigenous peoples remains rooted in understanding colonialism as an historical point in time away from which our society has progressed. Centering settler colonialism within gender and women's studies instead exposes the still-existing structure of settler colonialism and its powerful effects on Indigenous peoples and settlers. Taking as its audience practitioners of both "whitestream" and other feminisms and writing in conversation with a long history of Native feminist theorizing, the article offers critical suggestions for the meaningful engagement of Native feminisms. Overall, it aims to persuade readers that attending to the links between heteropatriarchy and settler colonialism is intellectually and politically imperative for all peoples living within settler colonial contexts.
-
Il l’a appelée race cosmique, la raza cósmica, une cinquième race englobant les quatre principales races du monde. Contrairement à la théorie de l’Aryen pur, comme à la politique de pureté raciale que pratique l’Amérique blanche, sa théorie est inclusive. À la confluence d’au moins deux courants génétiques, là où les chromosomes se recombinent constamment, ce mélange de races, au lieu de produire un être inférieur, crée une descendance hybride, une espèce mutable et plus malléable, dotée d’un riche bassin génétique. De cette pollinisation croisée, raciale, idéologique, culturelle et biologique, une conscience venue d’ailleurs [alien] est en train de se former —une nouvelle conscience mestiza, una conciencia de mujer3. C’est une conscience des Frontières.
-
Trois années sont passées et j’essaie de m’imaginer à quoi ressemble la nouvelle lectrice ou le nouveau lecteur de Bridge. Qu’avez-vous besoin de savoir ? J’ai entendu à travers des lettres et lors de mes voyages, que le livre avait aidé à changer l’esprit de certaines personnes (et, je l’espère, également leur cœur), mais personne n’aura été plus transformé par ce livre que les femmes ayant contribué à son existence. Il a provoqué un changement tellement fondamental dans ma vie qu’aujourd’hu...
-
Many promote Reconciliation as a "new" way for Canada to relate to Indigenous Peoples. In Dancing on Our Turtle's Back: Stories of Nishnaabeg Re-Creation, Resurgence, and a New Emergence activist, editor, and educator Leanne Simpson asserts reconciliation must be grounded in political resurgence and must support the regeneration of Indigenous languages, oral cultures, and traditions of governance. Simpson explores philosophies and pathways of regeneration, resurgence, and a new emergence through the Nishnaabeg language, Creation Stories, walks with Elders and children, celebrations and protests, and meditations on these experiences. She stresses the importance of illuminating Indigenous intellectual traditions to transform their relationship to the Canadian state. Challenging and original, Dancing on Our Turtle's Back provides a valuable new perspective on the struggles of Indigenous Peoples.