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Conférence de Paola Bacchetta, Université de Californie à Berkeley à la conférence publique «Race, colonialité et politique» organisée en collaboration avec l’Institut Simone-De Beauvoir au Congrès CIRFF2015, mercredi 26 août 2015, UQAM. 7e Congrès international des recherches féministes dans la francophonie (CIRFF2015) http://cirff2015.uqam.ca/ 24 au 28 août 2015, Université du Québec à Montréal.
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Communication de Suzy Basile, à la Plénière soulignant les 40 ans de Femmes Autochtones au Québec (FAQ), au Congrès CIRFF2015, mardi 25 août 2015, UQAM. «Penser Créer Agir - Recherche et co-construction des connaissances avec, pour et par les femmes autochtones.» 7e Congrès international des recherches féministes dans la francophonie (CIRFF2015) http://cirff2015.uqam.ca/ 24 au 28 août 2015, Université du Québec à Montréal.
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The article explores two intertwined ideas: that the United States is a settler colonial nation-state and that settler colonialism has been and continues to be a gendered process. The article engages Native feminist theories to excavate the deep connections between settler colonialism and heteropatriarchy, highlighting five central challenges that Native feminist theories pose to gender and women's studies. From problematizing settler colonialism and its intersections to questioning academic participation in Indigenous dispossession, responding to these challenges requires a significant departure from how gender and women's studies is regularly understood and taught. Too often, the consideration of Indigenous peoples remains rooted in understanding colonialism as an historical point in time away from which our society has progressed. Centering settler colonialism within gender and women's studies instead exposes the still-existing structure of settler colonialism and its powerful effects on Indigenous peoples and settlers. Taking as its audience practitioners of both "whitestream" and other feminisms and writing in conversation with a long history of Native feminist theorizing, the article offers critical suggestions for the meaningful engagement of Native feminisms. Overall, it aims to persuade readers that attending to the links between heteropatriarchy and settler colonialism is intellectually and politically imperative for all peoples living within settler colonial contexts.
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Il l’a appelée race cosmique, la raza cósmica, une cinquième race englobant les quatre principales races du monde. Contrairement à la théorie de l’Aryen pur, comme à la politique de pureté raciale que pratique l’Amérique blanche, sa théorie est inclusive. À la confluence d’au moins deux courants génétiques, là où les chromosomes se recombinent constamment, ce mélange de races, au lieu de produire un être inférieur, crée une descendance hybride, une espèce mutable et plus malléable, dotée d’un riche bassin génétique. De cette pollinisation croisée, raciale, idéologique, culturelle et biologique, une conscience venue d’ailleurs [alien] est en train de se former —une nouvelle conscience mestiza, una conciencia de mujer3. C’est une conscience des Frontières.
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Trois années sont passées et j’essaie de m’imaginer à quoi ressemble la nouvelle lectrice ou le nouveau lecteur de Bridge. Qu’avez-vous besoin de savoir ? J’ai entendu à travers des lettres et lors de mes voyages, que le livre avait aidé à changer l’esprit de certaines personnes (et, je l’espère, également leur cœur), mais personne n’aura été plus transformé par ce livre que les femmes ayant contribué à son existence. Il a provoqué un changement tellement fondamental dans ma vie qu’aujourd’hu...
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Many promote Reconciliation as a "new" way for Canada to relate to Indigenous Peoples. In Dancing on Our Turtle's Back: Stories of Nishnaabeg Re-Creation, Resurgence, and a New Emergence activist, editor, and educator Leanne Simpson asserts reconciliation must be grounded in political resurgence and must support the regeneration of Indigenous languages, oral cultures, and traditions of governance. Simpson explores philosophies and pathways of regeneration, resurgence, and a new emergence through the Nishnaabeg language, Creation Stories, walks with Elders and children, celebrations and protests, and meditations on these experiences. She stresses the importance of illuminating Indigenous intellectual traditions to transform their relationship to the Canadian state. Challenging and original, Dancing on Our Turtle's Back provides a valuable new perspective on the struggles of Indigenous Peoples.
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Cet article traite des apports théoriques et politiques du féminisme antiraciste, en particulier le black feminism et le féminisme chicano aux États-Unis, de la pensée des afro-féministes et des indígenas en Amérique latine et dans les Caraïbes, pour une nouvelle compréhension de la « colonialité du pouvoir » à partir de l’imbrication de catégories comme la race, la classe, le sexe et la sexualité.
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Ce texte propose d’utiliser le féminisme postcolonial comme point d’appui pour explorer les discours identitaires à l’oeuvre dans le féminisme québécois. La première partie du texte aborde la génèse du féminisme postcolonial à partir des écrits de Gayatri Spivak, Chandra Talpade Mohanty et Uma Narayan. Dans la seconde partie, l’auteure discute de la figure centrale à l’oeuvre dans le féminisme québécois, marqué au cours des années 60 par le récit politique de l’oppression nationale. Selon son analyse, cet héritage a permis au féminisme québécois d’occulter le difficile exercice d’identifier les rapports de pouvoir entre les femmes de la majorité et les autres femmes.
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Le contexte dans lequel se déroule l’action politique des féministes noires latino-américaines et des Caraïbes est marqué par l’histoire de la colonisation et de l’esclavage. À travers les figures des Ialodês , symboles d’autorité féminine dans certaines cultures africaines, amenées au Brésil notamment au travers des pratiques religieuses, l’autrice montre certains éléments de la pratique politique des femmes afro-descendantes qui précèdent le féminisme théorique, créé en Occident. Elle critique le féminisme latino-américain et des Caraïbes, influencé par celui d’Europe et des États-Unis, notamment pour son caractère excluant, du fait de sa vision classiste et raciste, tout en reprenant certain de ses apports. Werneck critique par ailleurs la politique d’identité pratiquée par une grande partie du mouvement de femmes afro-descendantes, qu’elle considère insuffisant pour permettre la mobilisation politique, pourtant nécessaire face à la mondialisation économique et les nouveaux contextes historiques. Elle présente ainsi de nouveaux défis au mouvement social anti-raciste et anti-sexiste.
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Devon Abbott Mihesuah, spécialiste de l'Oklahoma Choctaw, offre un regard franc et captivant sur les identités complexes et évolutives des femmes autochtones américaines d'aujourd'hui, leurs luttes en cours contre un héritage séculaire de déresponsabilisation coloniale et la façon dont elles sont vues et représentées par elles-mêmes et par les autres. Mihesuah examine d'abord comment les femmes autochtones américaines ont été perçues et représentées par les non-autochtones, y compris les universitaires, et par elles-mêmes. Elle met ensuite en lumière l'impact omniprésent du colonialisme et de la pensée patriarcale sur les rôles tribaux traditionnels des femmes autochtones et sur leur participation au milieu universitaire. Mihesuah examine comment les relations entre les femmes et les hommes autochtones à travers l'Amérique du Nord continuent d'être modifiées par le christianisme et les idéologies euro-américaines. Le sexisme et la violence contre les femmes autochtones se sont intensifiés; les disparités économiques et le factionnalisme intratribal et le « culturalisme » menacent les liens entre les femmes et avec les hommes ; et de nombreuses femmes souffrent de stress psychologique parce que leurs positions économiques, religieuses, politiques et sociales sont dévalorisées. Dans la dernière section, Mihesuah explore comment les femmes autochtones américaines modernes se sont autonomisées sur le plan tribal, national ou académique. De plus, elle examine le rôle négligé que les femmes autochtones ont joué dans le mouvement Red Power ainsi que certaines différences clés entre les femmes autochtones « féministes » et « activistes ».
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Plus de vingt ans après l'anthologie révolutionnaire This Bridge Called My Back, qui a appelé les féministes à envisager de nouvelles formes de communautés et de pratiques, Gloria E. Anzaldúa et AnaLouise Keating ont minutieusement rassemblé une nouvelle collection de plus de quatre-vingts écrits originaux qui offrent une nouvelle vision audacieuse. vision de la conscience des femmes de couleur pour le XXIe siècle. Écrit par des femmes et des hommes, à la fois « de couleur » et « blancs », ce pont que nous appelons chez nous mettra les lecteurs au défi de repenser les catégories existantes et d'inventer de nouvelles identités individuelles et collectives.
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Reviews two books on postcolonial studies on modernity. "Gender, Sexuality, and Colonial Modernities," by Antoinette Burton; "The Erotic Margin: Sexuality and Spatiality in Alteritist Discount," by Irwin Scilick.
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Cette publication analyse les formes et discours des identités et altérités de genres. *** FéminÉtudes est une revue étudiante, féministe et multidisciplinaire. La revue est née en 1995 de l’initiative d’étudiantes féministes dans l’intérêt de partager leurs recherches et de créer un groupe affinitaire. La revue est dirigée par des collectifs de rédaction bénévoles et autogérés, et soutenue par l’Institut de Recherches en Études Féministes (IREF) de l’Université du Québec à Montréal. Au fil des ans, FéminÉtudes a réussi à se bâtir une réputation et une légitimité dans le champ de la recherche en études féministes, tout en offrant une tribune au travaux et aux réflexions de dizaines d’étudiant.e.s. Au-delà de la recherche, c’est également pour l’avancement des luttes féministes que FéminÉtudes souhaite continuer à grandir.
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Ces essais documentent les débats, les conflits et les contradictions parmi ceux qui sont engagés dans le développement de la théorie et de la politique féministes du tiers monde. Contributeurs : Evelyne Accad, M. Jacqui Alexander, Carmen Barroso, Cristina Bruschini, Rey Chow, Juanita Diaz-Cotto, Angela Gilliam, Faye V. Harrison, Cheryl Johnson-Odim, Chandra Talpade Mohanty, Ann Russo, Barbara Smith, Nayereh Tohidi, Lourdes Torres, Cheryl L. West et Nellie Wong.
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Une collection audacieuse de pièces créatives et d’essais théoriques rédigés par des femmes de couleur. Making Face, Making Soul comprend plus de 70 œuvres de poètes, écrivains, artistes et activistes tels que Paula Gunn Allen, Norma Alarcón, Gloria Anzaldúa, Lorna Dee Cervantes, Barbara Christian, Chrystos, Sandra Cisneros, Michelle Cliff, Judith Ortiz Cofer, Elena. Creef, Audre Lorde, María Lugones, Jewelle Gomez, Joy Harjo, crochets de cloche, June Jordan, Trinh T. Minh-ha, Janice Mirikitani, Pat Mora, Cherríe Moraga, Pat Parker, Chela Sandoval, Barbara Smith, Mitsuye Yamada et Alice Marcheur.
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Rooted in Gloria Anzaldúa’s experience as a Chicana, a lesbian, an activist, and a writer, the groundbreaking essays and poems in this volume profoundly challenged how we think about identity. Borderlands/La Frontera remapped our understanding of what a “border” is, seeing it not as a simple divide between here and there, us and them, but as a psychic, social, and cultural terrain that we inhabit, and that inhabits all of us. This twentieth-anniversary edition features new commentaries from prominent activists, artists, and teachers on the legacy of Gloria Anzaldúa’s visionary work
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D'Eschyle à Kissinger, de Marx à Barrès, l'Occident a tenu un discours sur l'Orient. Mais, puisque «l'Orient» n'existe pas, d'où vient ce discours et comment expliquer son étonnante stabilité à travers les âges et les idéologies? «L'Orient» est une création de l'Occident, son double, son contraire, l'incarnation de ses craintes et de son sentiment de supériorité tout à la fois, la chair d'un corps dont il ne voudrait être que l'esprit. À étudier l'orientalisme, présent en politique et en littérature, dans les récits de voyage et dans la science, on apprend donc peu de choses sur l'Orient, et beaucoup sur l'Occident. Le portrait que nous prétendons faire de l'Autre est, en réalité, tantôt une caricature, tantôt un complément de notre propre image. L'idéologie orientaliste s'est échappée depuis longtemps déjà du cabinet des savants pour précéder Napoléon dans sa conquête de l'Égypte ou suivre la guerre du Liban. C'est de ce discours qu'on trouvera ici la magistrale archéologie, augmentée de la préface que l'auteur rédigea en 2003 pour le vingt-cinquième anniversaire de la publication originale de l'ouvrage.
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An Antane Kapesh signe un réquisitoire accablant contre les Blancs : « Quand le Blanc a voulu exploiter et détruire notre territoire, il n'a demandé de permission à personne, il n'a pas demandé aux Indiens s'ils étaient d'accord. »
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La décolonisation faite, cet essai de compréhension du rapport Noir-Blanc a gardé toute sa valeur prophétique : car le racisme, malgré les horreurs dont il a affligé le monde, reste un problème d'avenir. Il est ici abordé et combattu de front, avec toutes les ressources des sciences de l'homme et avec la passion de celui qui allait devenir un maître à penser pour beaucoup d'intellectuels du tiers monde.
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