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Line Chamberland retrace la vie de femmes qui ont eu le courage de leurs amours à une époque où la condamnation sociale du lesbianisme était unanime. À partir de nombreux témoignages, l’auteure démontre de quelle façon s’exerçait le contrôle social du lesbianisme, quel rôle jouait la famille et comment diverses instances comme les institutions religieuses, l’appareil judiciaire et les autorités psychomédicales veillaient à ce que ces femmes se conforment aux diktats, les poussant parfois à la marginalité ou les obligeant à adopter diverses stratégies de dissimulation.
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Foreword by Margaret Cruikshank Introduction by Bonnie Zimmerman and Toni A. H. McNaron By celebrating the differences among lesbian scholars and attending to the ways in which the field has been shaped by shifting politics and the emergence of queer studies, this collection challenges the limits of lesbian studies while affirming its value. Forty essays arranged in six parts explore the history of lesbian studies as well as its current impact on conceptions of identity and community, teaching, academic disciplines, university practices, and the development of feminist and queer theories. The collection offers stirring personal testimony; multicultural and international perspectives and established and new voices; strategies for integrating lesbian studies into the curriculum; and contributions from lesbians working in libraries, athletic departments, and students services. Throughout, the contributors address the ways in which lesbian studies has transformed and will continue to transform traditional disciplines, practices, and thought.
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Voici la première histoire de l'amour entre les femmes qui, sur cinq siècles, de la Renaissance à nos jours, tienne compte à la fois du regard extérieur des hommes et de l'approche des lesbiennes elles-mêmes. Pour la première fois, aussi, une analyse à long terme est proposée qui dégage une évolution des moeurs, des mentalités et de la place des femmes dans la société. Jusqu'à présent, en effet, l'histoire des femmes occultait l'amour entre femmes, alors que les lesbiennes ont joué un rôle prépondérant dans les mouvements progressistes politiques et artistiques. Unique en son genre par son érudition, son approche pluridisciplinaire, ses mises en perspective originales et la période considérée, cet essai s'impose déjà comme un ouvrage de référence.
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Le sujet de la bisexualité continue de diviser la communauté lesbienne et gay. Lors des marches des fiertés, dans des films comme Go Fish, lors de conférences universitaires, le rôle et le statut des bisexuels sont âprement contestés. Au sein des communautés lesbiennes, constituées pour soutenir les lesbiennes dans une société patriarcale et hétérosexiste, les femmes bisexuelles sont souvent perçues comme une menace ou comme une faiblesse politique. Les femmes bisexuelles se sentent considérées avec suspicion et méfiance, voire ouvertement méprisées. S'appuyant sur ses recherches auprès de plus de 400 femmes bisexuelles et lesbiennes, sur le traitement de la bisexualité dans la presse lesbienne et gay et sur la croissance récente d'un mouvement bisexuel résolument politique, Paula Rust aborde une série de questions relatives à la politique et relations sociales entre lesbiennes et femmes bisexuelles. En remontant les racines de la controverse sur la bisexualité parmi les lesbiennes aux premiers débats féministes lesbiens des années 1970, Rust soutient que ces débats ont créé les circonstances dans lesquelles la bisexualité est devenue un défi inévitable à la politique lesbienne. Elle le retrace également, prédisant l’avenir de la politique sexuelle.
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Rassemblant quarante-deux essais révolutionnaires, dont beaucoup sont déjà des classiques, The Lesbian and Gay Studies Reader fournit une introduction indispensable à l'état contemporain des études lesbiennes/gay, illustrant largement l'étendue, la portée, la diversité, l'attrait et puissance du travail actuellement réalisé dans le domaine. Présentant des essais d'éminents chercheurs tels que Judith Butler, John D'Emilio, Kobena Mercer, Adrienne Rich, Gayle Rubin et Eve Kosofsky Sedgwick, The Lesbian and Gay Studies Reader explore une multitude d'expériences sexuelles, ethniques, raciales et socio-économiques. . S'étendant sur des disciplines telles que l'histoire, la littérature, la théorie critique, les études culturelles, les études afro-américaines, les études ethniques, la sociologie, l'anthropologie, la psychologie, les classiques et la philosophie, cette anthologie retrace l'inscription des significations sexuelles dans toutes les formes d'expression culturelle. Représentant le meilleur et le plus important travail en langue anglaise dans le domaine, The Lesbian and Gay Studies Reader aborde des sujets tels que les rôles butch-fem, la construction culturelle du genre, le séparatisme lesbien, la théorie féministe, le sida, l'éducation sexuelle sans risque, le colonialisme, le S /M, Oscar Wilde, Gertrude Stein, les livres pour enfants, le nationalisme noir, les films populaires, Susan Sontag, le placard, l'homophobie, Freud, Sappho, les médias, les hijrasde l'Inde, Robert Mapplethorpe, et la politique de représentation. Il contient également un essai bibliographique détaillé qui fournira aux lecteurs un guide inestimable pour des lectures complémentaires. Contributeurs :Henry Abelove, Tomas Almaguer, Ana Maria Alonso, Michele Barale, Judith Butler, Sue-Ellen Case, Danae Clark, Douglas sertissage, Teresa de Lauretis, John D'Emilio, Jonathan Dollimore, Lee Edelman, Marilyn Frye, Charlotte Furth, Marjorie Garber , Stuart Hall, David Halperin, Phillip Brian Harper, Gloria T. Hull, Maria Teresa Koreck, Audre Lorde, Biddy Martin, Deborah E. McDowell, Kobena Mercer, Richard Meyer, DA Miller, Serena Nanda, Esther Newton, Cindy Patton, Adrienne Rich, Gayle Rubin, Joan W. Scott, Daniel L. Selden, Eve Kosofsky Sedgwick, Barbara Smith, Catharine R. Stimpson, Sasha Torres, Martha Vicinus, Simon Watney, Harriet Whitehead, John J. Winkler, Monique Wittig et Yvonne Yarbro -Bejarano
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Nous vivons à l'ère postmoderniste, poststructuraliste (et, diraient certain.e.s, postféministe), à une époque où le terme lesbienne pose problème, même lorsqu'il est utilisé de manière non péjorative par une lesbienne autoproclamée. Nous ne pouvons plus parler en tant qu'« individus », semble-t-il ; le faire est d’une naïveté et/ou d’une simplicité impardonnable. Nous ne pouvons parler qu'en tant que « sujets » romancés, nos identités individuelles n'existant que comme la création de textes (de quelqu'un) ou comme le résultat d'une signification. En cent ans, les sexologues allemand.e.s ont « apparu » les lesbiennes pour nous pathologiser et les poststructuralistes français.e.s nous ont « fait disparaître » pour déconstruire les catégories de sexe et de genre et « interroger » « le » sujet. Certains universitaires suggèrent que le féminisme et le postmodernisme ont de nombreux points communs. Les théoricien.nes du postmodernisme des deux côtés de l’Atlantique affirment de la même manière que leur mouvement partage un agenda politique avec le féminisme, dans la mesure où déstabiliser les relations narratives entre dominant.e et subordonné.e, contenant et contenu, c’est aussi déstabiliser les relations sociales et culturelles de domination et de confinement en dans lequel le masculin conventionnel subsume et enveloppe le féminin conventionnel. Dans le jargon actuel, le postmodemisme et le féminisme ont « problématisé les relations de genre », remettant en question le « caractère naturel » des relations de genre et considérant la relation entre les sexes comme le résultat de forces sociales, de langage et/ou de pouvoir (Giroux, 28). ). Ni « l'homme » ni la « femme » ne sont un objet ontologiquement stable, une catégorie invariable ; les deux sont construits dans l’histoire (Fuss, 3). Nous ne contesterons pas l’idée que le terme Lesbienne, pendant la brève période où il a été utilisé, a souvent été un terme d’opprobre et non d’approbation – qu’il a été utilisé linguistiquement pour signifier la déviance et même la monstruosité. Nous ne souhaitons pas non plus tomber dans le genre d’essentialisme qui supposerait que toutes les lesbiennes sont « simplement » des lesbiennes. Nous sommes membres de différentes races, classes, groupes ethniques ; collectivement, les lesbiennes souffrent de nombreuses formes d’oppression. En revanche, la philosophie postmoderne, du moins dans les formes qu'elle a prises au sein des instances du pouvoir (pédagogie académique, théorie esthétique et critique) nous semble menacer d'effacer le réel (ou, comme diraient les postmodernistes, « » matériel ») Lesbiennes. Si l’identité est construite par des textes, peut-être n’existe-t-il pas de personne (« objet ») comme lesbienne, aucune caractéristique (non construite) que partagent les lesbiennes. Si les textes et l'identité individuelle peuvent être déconstruits, peut-être que n'importe qui, même non-lesbienne, pourra « lire comme une lesbienne », comme certains l'ont suggéré. Mais s’il n’y a pas d’identité lesbienne en tant que telle, alors l’affirmation selon laquelle on « lit en tant que lesbienne » est un non-sens. Le discours postmoderniste cherche à déplacer les notions humanistes libérales du soi, du « sujet bourgeois » (H. Foster, 77, cité dans Waugh, 8). Mais comme le note Waugh (8-9), le moi unifié postulé par l’humanisme libéral n’était/n’est pas un moi féminin, et encore moins un moi lesbien. La subjectivité, historiquement construite et exprimée à travers l'équation phénoménologique soi/autre, repose nécessairement sur l'« altérité » féminine de l'« individuité » masculine. Le centre subjectif des discours socialement dominants (du « je » philosophique et rationnel de Descartes au phallique/symbolique psychanalytique de Lacan) en termes de pouvoir, d'action et d'autonomie a été un sujet « universel » qui a établi son identité à travers la marginalisation ou l'exclusion invisible de ce qu'elle a également défini comme la « féminité » (qu'il s'agisse du non-rationnel, du corps, des émotions ou du pré-symbolique). Le « féminin » devient ainsi ce qui ne peut s'exprimer parce qu'il existe en dehors du domaine de la signification symbolique. Constitué à travers un regard masculin et donc doté du mystère de celui dont le statut objectif est perçu comme absolu et définitif. Un . . . devient une femme... Dans la relation dialectique entre l'humanisme traditionnel et l'antihumanisme postmoderne apparu dans les années 1960, les femmes continuent d'être déplacées. Comment peuvent-ils aspirer, rejeter ou synthétiser un nouveau mode d’être à partir d’une thèse qui n’a jamais contenu ou exprimé ce qu’ils ont ressenti comme étant leur expérience historique ?
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Comme l'écrit Lillian Faderman, il n'y a « pas de constante en matière de lesbiennes », si ce n'est que les lesbiennes préfèrent les femmes. Dans ce livre révolutionnaire, elle récupère l’histoire de la vie lesbienne dans l’Amérique du XXe siècle, retraçant l’évolution de l’identité et des sous-cultures lesbiennes depuis les premiers réseaux jusqu’aux modes de vie divers plus récents. Elle puise dans des journaux, des manuscrits inédits, des chansons, des comptes rendus médiatiques, des romans, de la littérature médicale, des artefacts de la culture pop et des histoires orales de lesbiennes de tous âges et de tous horizons, découvrant un récit d'une profondeur et d'une originalité hors du commun.
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"Si vous manque l'imagination de ce que peuvent être les amantes dont parle ce Dictionnaire, il vous suffit d'y rechercher le terme. N'hésitez pas en recopier la définition comme je le fais ici : Les amantes sont celles qui, éprouvant un violent désir les unes pour les autres, vivent/aiment dans des peuples, suivant les vers de Sappho, "en beauté je chanterai mes amantes". Il serait difficile de faire plus clair, plus concis et plus élégant. Quelque chose pourtant vous chiffonne (vous constatez d'ailleurs que le mot "chiffon" est absent de ce dictionnaire) : la définition que vous venez de lire est subtilement circulaire et pleinement plurielle. Littré, Larousse, Robert ne procèdent pas ainsi : lexicographes positifs, ils nous enseignent entre autres choses positives, qu'une amante est une femme attachée à un homme par des sentiments tendres ; qu'au pluriel, le terme, dès lors nécessairement masculin (les amants) désigne un couple s'aimant d'amour réciproque. Or, les amantes de Wittig et Zeig vivent non en couples, mais en formation immédiatement politique (des peuples) et plurielle. Enfin, les amantes ne sont pas des femmes, et encore moins des femmes qui aiment des femmes. — Comment ça !? les amantes ne sont pas des femmes ?!