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Activiste féministe lesbienne radicale depuis les années 1970, Dorothy Allison a connu le succès avec ses romans (L’Histoire de Bone, Retour à Cayro). En 1994, elle publie Peau, un recueil d’essais. Elle y parle de son enfance, d’inceste, de lesbophobie. Elle raconte son engagement féministe, sa sexualité, les « Sex Wars » des années 1980. Elle partage ses réflexions sur la littérature : comment écrire l’extrême misère sociale, comment écrire sur le sexe ? Un livre tout à la fois intime, décapant et profondément politique, réédité avec sept textes inédits en français.
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Figures emblématiques des années 1900, les saphistes sont associées aux premiers balbutiements d'un féminisme qui dérange et qui, par réaction, nourrit d'inépuisables fantasmes. Objets de scandale ou héroïnes, elles inspirent artistes et poètes. C'est l'ensemble de ces représentations ambiguës qui sont ici analysées.
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Depuis la Renaissance, d’innombrables écrivains ont été aimantés par la notion d’amour entre femmes. Des poèmes d'amour de la Renaissance aux romans, pièces de théâtre et nouvelles du XXe siècle, La Littérature du Lesbianisme rassemble des centaines d'œuvres littéraires sur le thème de l'homosexualité féminine. Il ne s’agit pas d’une anthologie d’« écrivains lesbiennes ». Il ne s’agit pas non plus simplement d’un recueil unilatéral d’images « positives » ou « négatives » de l’expérience lesbienne. Terry Castle explore l'émergence et la transformation de « l'idée du lesbiennesme » : ses origines conceptuelles et la façon dont elle a été transmise, transformée et embellie collectivement au cours des cinq derniers siècles. Les auteurs masculins et féminins sont ici représentés et affichent une diversité d'attitudes étonnante et souvent imprévisible. Certains critiquent l’amour féminin entre personnes de même sexe ; certains en font l’éloge. Certains sont salaces ou satiriques ; d’autres sympathiques et confessionnels. Pourtant, ce qui ressort partout, c’est à quel point l’amour saphique a toujours été visible – en tant que thème littéraire – dans la littérature occidentale. Comme le démontre Castle, ce n’est pas un sujet tabou ou interdit que nous supposons parfois, mais il a en fait été une préoccupation centrale pour nombre de nos plus grands écrivains, passés et présents. Commençant par un extrait du poème épique comique de l'Arioste, Orlando Furioso,l'anthologie progresse chronologiquement à travers les cinq siècles suivants, présentant des sélections de Shakespeare, John Donne, Katherine Philips, Aphra Behn, Sor Juana Ines de la Cruz, Alexander Pope, le marquis de Sade, Samuel Taylor Coleridge, Charlotte Brontë, Emily Dickinson, Guy de Maupassant, Henry James, Willa Cather, Virginia Woolf, Ernest Hemingway, Nella Larsen, Colette et Graham Greene, entre autres. Il comprend également des œuvres anonymes, dont plusieurs publiées ici pour la première fois, ainsi que de nombreuses traductions d'écrivains de l'Antiquité, tels que Sappho, Ovide, Martial et Juvénal, dont la redécouverte au début de la Renaissance a contribué à façonner les représentations littéraires occidentales ultérieures de homosexualité féminine.
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Nous vivons à l'ère postmoderniste, poststructuraliste (et, diraient certain.e.s, postféministe), à une époque où le terme lesbienne pose problème, même lorsqu'il est utilisé de manière non péjorative par une lesbienne autoproclamée. Nous ne pouvons plus parler en tant qu'« individus », semble-t-il ; le faire est d’une naïveté et/ou d’une simplicité impardonnable. Nous ne pouvons parler qu'en tant que « sujets » romancés, nos identités individuelles n'existant que comme la création de textes (de quelqu'un) ou comme le résultat d'une signification. En cent ans, les sexologues allemand.e.s ont « apparu » les lesbiennes pour nous pathologiser et les poststructuralistes français.e.s nous ont « fait disparaître » pour déconstruire les catégories de sexe et de genre et « interroger » « le » sujet. Certains universitaires suggèrent que le féminisme et le postmodernisme ont de nombreux points communs. Les théoricien.nes du postmodernisme des deux côtés de l’Atlantique affirment de la même manière que leur mouvement partage un agenda politique avec le féminisme, dans la mesure où déstabiliser les relations narratives entre dominant.e et subordonné.e, contenant et contenu, c’est aussi déstabiliser les relations sociales et culturelles de domination et de confinement en dans lequel le masculin conventionnel subsume et enveloppe le féminin conventionnel. Dans le jargon actuel, le postmodemisme et le féminisme ont « problématisé les relations de genre », remettant en question le « caractère naturel » des relations de genre et considérant la relation entre les sexes comme le résultat de forces sociales, de langage et/ou de pouvoir (Giroux, 28). ). Ni « l'homme » ni la « femme » ne sont un objet ontologiquement stable, une catégorie invariable ; les deux sont construits dans l’histoire (Fuss, 3). Nous ne contesterons pas l’idée que le terme Lesbienne, pendant la brève période où il a été utilisé, a souvent été un terme d’opprobre et non d’approbation – qu’il a été utilisé linguistiquement pour signifier la déviance et même la monstruosité. Nous ne souhaitons pas non plus tomber dans le genre d’essentialisme qui supposerait que toutes les lesbiennes sont « simplement » des lesbiennes. Nous sommes membres de différentes races, classes, groupes ethniques ; collectivement, les lesbiennes souffrent de nombreuses formes d’oppression. En revanche, la philosophie postmoderne, du moins dans les formes qu'elle a prises au sein des instances du pouvoir (pédagogie académique, théorie esthétique et critique) nous semble menacer d'effacer le réel (ou, comme diraient les postmodernistes, « » matériel ») Lesbiennes. Si l’identité est construite par des textes, peut-être n’existe-t-il pas de personne (« objet ») comme lesbienne, aucune caractéristique (non construite) que partagent les lesbiennes. Si les textes et l'identité individuelle peuvent être déconstruits, peut-être que n'importe qui, même non-lesbienne, pourra « lire comme une lesbienne », comme certains l'ont suggéré. Mais s’il n’y a pas d’identité lesbienne en tant que telle, alors l’affirmation selon laquelle on « lit en tant que lesbienne » est un non-sens. Le discours postmoderniste cherche à déplacer les notions humanistes libérales du soi, du « sujet bourgeois » (H. Foster, 77, cité dans Waugh, 8). Mais comme le note Waugh (8-9), le moi unifié postulé par l’humanisme libéral n’était/n’est pas un moi féminin, et encore moins un moi lesbien. La subjectivité, historiquement construite et exprimée à travers l'équation phénoménologique soi/autre, repose nécessairement sur l'« altérité » féminine de l'« individuité » masculine. Le centre subjectif des discours socialement dominants (du « je » philosophique et rationnel de Descartes au phallique/symbolique psychanalytique de Lacan) en termes de pouvoir, d'action et d'autonomie a été un sujet « universel » qui a établi son identité à travers la marginalisation ou l'exclusion invisible de ce qu'elle a également défini comme la « féminité » (qu'il s'agisse du non-rationnel, du corps, des émotions ou du pré-symbolique). Le « féminin » devient ainsi ce qui ne peut s'exprimer parce qu'il existe en dehors du domaine de la signification symbolique. Constitué à travers un regard masculin et donc doté du mystère de celui dont le statut objectif est perçu comme absolu et définitif. Un . . . devient une femme... Dans la relation dialectique entre l'humanisme traditionnel et l'antihumanisme postmoderne apparu dans les années 1960, les femmes continuent d'être déplacées. Comment peuvent-ils aspirer, rejeter ou synthétiser un nouveau mode d’être à partir d’une thèse qui n’a jamais contenu ou exprimé ce qu’ils ont ressenti comme étant leur expérience historique ?
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Lesbianism in literature has been dealt with rather indirectly in the past. Editors have led readers to the "artistry" of a work containing lesbianism, emphasizing instead the literary history and historical context of the work rather than the representations of lesbianism. The editor for Colette's The Pure and the Impure, for instance, affirms that Colette has a knowledge of a "strange sisterhood," but assures readers she has never strayed from the "normal." In the groundbreaking A Lure of Knowledge, Judith Roof demonstrates that representations of lesbian sexuality occupy specific locations or positions in the arguments, subject matter, and rhetoric of Western European and American literary criticism. She examines the political context of representations: how lesbian sexuality is used as a signifier an why it appears when and where it does. Roof argues that attempts to depict or explain lesbian sexuality spur anxieties about knowledge and identity. In reaction to and denial of these anxieties, lesbian sexuality is represented in film, literature, theory, and criticism as foreplay, as simulated heterosexuality, as erotic excess, as joking inauthenticity, as artful compromise, or as masculine mask in a specific repertoire of neutralization and evasion. Challenging the heterosexism of film theory and feminist theory, this book analyzes the rhetorical use of lesbian sexuality. Roof explores a range of discourses, from the woks of such authors as Anais Nin, Olga Broumas, Julia Kristeva, Jane Rule, Luce Iriguray, and Sigmund Freud, to films such as Emmanuelle, Desert Hearts, Entre Nous, and I've Heard the Mermaids Singing, to professional tennis.
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Convaincue que l'amour se décrit mieux dans une œuvre d'art, Jane Rule a choisi pour cette étude du lesbianisme le travail d'écrivaines lesbiennes brillamment articulées telles que Gertrude Stein, Colette, Vita Sachville West et Willa Cather. Son souci est de découvrir quelles images des lesbiennes ces écrivaines et d’autres lesbiennes ont dépeintes dans la fiction, la biographie et l’autobiographie – et en particulier comment elles ont été influencées par des concepts religieux et psychologiques ainsi que par leur propre expérience personnelle dans la présentation de leurs personnages lesbiens. En plus de révéler le courage de ces femmes dans un environnement hostile, elle examine la moralité négative de certaines d'entre elles et réévalue leurs idées d'un point de vue féministe. Dans ses chapitres d'introduction, l'auteure examine la manière dont l'amour entre femmes a été perçu par la société depuis l'Antiquité jusqu'à nos jours ; comment l'Église chrétienne a traité l'inversion masculine et féminine comme un péché punissable ; et comment la psychiatrie a évolué à partir des mêmes préjugés anciens qui paralysent l'Église. Ce qui était « péché » est devenu « maladie » et « punition » a été remplacé par « traitement ». Dans son dernier chapitre, Jane Rule examine les changements dramatiques survenus avec l'avènement du mouvement des femmes et les luttes intestines parfois amères et douloureuses entre lesbiennes et féministes – exprimant finalement un sentiment d'espoir et d'optimisme pour un avenir plus positif.