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Traduction de Bodies That Matter, (1993) La prise en compte de la matérialité des corps n’implique pas la saisie d’une réalité pure, naturelle, derrière le genre : si le sexe est un présupposé nécessaire du genre, nous n’aurons jamais accès au réel du sexe qu’à travers nos schèmes culturels. Le sexe, comme le genre, est une norme culturelle, qui régit la matérialité des corps. Il importe donc de souligner que le concept de matière a une histoire, où sont sédimentés les discours sur la différence sexuelle. En outre, si certains corps (par exemple blancs, mâles et hétérosexuels) sont valorisés par la norme, d’autres (par exemple lesbiens ou non blancs) sont produits comme abjects, rejetés dans un dehors invivable. À travers une reprise critique du concept foucaldien de « contrainte productive », Judith Butler s’efforce, loin de tout volontarisme, de ressaisir la façon dont ces corps peuvent défaire les normes qui les constituent et devenir le lieu d’une puissance d’agir transformatrice. Ce livre, où l’épistémologie se mêle à la politique, constitue un jalon des études de genre et l’un des ouvrages majeurs de son auteure.
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Le troisième livre du poème épique du poète italien Matteo Maria Boiardo, Orlando innamorato (Orlando amoureux), a été publié à titre posthume en 1494 ; en 1532, le poète Ludovico Ariosto publie sa version finale d'une suite, Orlando furioso (La Frénésie d'Orlando). À la fin de son poème, Boiardo raconte l'histoire du désir insatisfait de la princesse Fiordispina pour la jeune guerrière Bradamante, une histoire que l'Arioste raconte dans le corps de son œuvre ultérieure. Dans Hopeless Love , Mary-Michelle DeCoste examine les deux versions de l'épisode Fiordispina et Bradamante en utilisant la théorie féministe et queer. DeCoste relie ensuite ces traitements du désir féminin queer à leurs contextes culturels plus larges en explorant leurs antécédents dans des genres tels que l’épopée romantique médiévale et l’hagiographie et en examinant des tropes similaires dans d’autres épopées romantiques du XVIe siècle. Œuvre importante sur un sujet jusqu'alors négligé, Hopeless Love révèle la diffusion du désir féminin queer dans la littérature italienne et promeut une meilleure compréhension de la sexualité dans l'Europe médiévale et de la Renaissance.
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La plus célèbre théoricienne américaine du féminisme analyse à travers des travaux scientifiques qui vont de l'étude des primates à la recherche médicale en passant par la création des cyborgs, l'influence des présupposés culturels, et l'enracinement genré des sciences.
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Cet impressionnant recueil de prose, de poésie, de chansons et d'art visuel rédigé par des lesbiennes handicapées est la première de deux anthologies liées (la seconde est un recueil d'essais). Dans son introduction percutante (« Nous sommes ici. Nous sommes handicapés et queer. Habituez-vous-y »), la rédactrice en chef Shelley Tremain appelle à la reconnaissance et à la compréhension du monde selon les lesbiennes handicapées. La collection elle-même est colérique, compatissante, drôle et surtout émouvante. Sherree Clark présente des extraits de son recueil de poésie et d'art Living with Arthritis. Margot K. Lane célèbre la sexualité dans un merveilleux poème intitulé « Full day ». Le récit posthume de Kathleen Martindale sur le cancer du sein est un appel à l’action contre le personnel médical insensible, tout comme la chronique de Kathleen Rockhill sur sa guérison d’un accident de voiture dévastateur. Combinant colère et célébration, Pushing the Limits est une révélation.
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Studies of emotion and activism have often attempted to uncover ‘the emotions most relevant to politics’ (Goodwin et al., 2001). This suggests that only certain feelings are productive for activism, while other emotions have less relevance for activist theory and practice. In this paper I ask if the notion of politically ‘relevant’ emotions helps perpetuate a distinction between what is considered political and what is not. This paper builds upon a case study in which I interviewed self-identified queer-activists about their experiences of autonomous activism. These interviews reveal how the everyday emotions surrounding the ‘personal’ politics of sexuality/intimacy are often seen as either less important, a distraction from, or entirely irrelevant to ‘real’ political issues. Ultimately, I want to challenge attempts to neatly separate our intimate lives from the public sphere of activism. I argue that it can never just be a matter of politics and emotion, but also the politics of emotion (Ahmed, 2004). Therefore we should not just assume that emotions matter for resistance - without first realizing the importance of resisting these hierarchies of emotion.