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Cet article théorique pose un regard critique féministe sur la recherche et l’intervention récentes en matière d’éducation sexuelle au Québec et ailleurs. Deux courants de recherche se dégagent de la littérature scientifique : l’un concerne la prévention des problèmes sociaux liés à la sexualité et l’autre, la compréhension de la construction sociale de ces problèmes. L’attention accordée à des populations dites « à risque » appuie et renforce la thèse voulant que l’éducation sexuelle soit un phénomène marqué socialement, par le sexe et l’âge notamment, la sexualité des jeunes femmes faisant l’objet d’un plus grand contrôle social. Cette tendance s’observe dans plusieurs interventions d’éducation sexuelle : l’essentialisme, le naturalisme, l’hétérosexisme, l’âgisme, ainsi que les limites du discours préventif, sont abordés. L’auteure conclut en proposant l’adoption d’un modèle d’éducation sexuelle basé sur des principes féministes.

Être un homme ou une femme est-il naturel ou culturel ? L'identité sexuelle s'enracine-t-elle dans le corps, est-ce un donné physiologique, voire neurobiologique ? Ou ne s'agit-il que d'un rôle qu'on joue, qu'on pourrait intervertir avec d'autres et dont on puisse altérer le texte ? La métamorphose transsexuelle est une voie d'accès privilégiée à ces interrogations, parce que le réel de l'identité, avant d'avoir pu dire son mot, est ici forcé par un fabuleux acte autoconstructif : si tant de magistrats, tant de psychiatres sont embarrassés par les transsexuels, si leur affaire est à la pointe avancée de la bioéthique, de la critique de la culture ou de la protestation libertaire, c'est justement parce qu'ils assument leur identité comme une «construction sociale». Dans la sphère éthérée des débats savants, ils font sentir l'urgence d'une affaire de vie ou de mort, en un court-circuit inattendu entre une question de catégorisation et une atteinte directe à la chair. Le problème est, pour le dire d'un mot, métaphysique. Il vise le nœud obscur qui attache ce corps à ce je ; il oblige donc à dévoiler quelle nature humaine il faut, à un moment ou à un autre, nous supposer. Et il est à peine besoin de l'approfondir pour que la philosophie, la psychanalyse, mais aussi la médecine, la sociologie, le droit - toutes disciplines aspirant à sauver leur rationalité, voire leur scientificité, face à ce qui paraît la déraison même, «changer de sexe» - en ressortent ébranlés. Telle est la crise des certitudes qui motive cet essai.

Cet ouvrage est le premier en France ayant pour objectif de rendre compte de l'interdépendance historique des mouvements lesbiens et des mouvements féministes à partir du point de vue de différents courants du lesbianisme. Il montre que l'histoire de la pensée lesbienne et féministe, des années 1970 à nos jours, est marquée par des alliances, des tensions et des ruptures qui ont des répercussions tant du côté des études universitaires que du côté des pratiques militantes. Il montre aussi que le contenu politique du lesbianisme, dans sa mise en cause de l'ordre établi, est constamment occulté.

Dans ce nouvel ouvrage audacieux de critique culturelle, Ann Cvetkovich développe une approche queer du traumatisme. Elle défend l’importance de reconnaître – et d’archiver – les récits de traumatismes qui appartiennent autant à l’ordinaire et au quotidien qu’au domaine de la catastrophe. An Archive of Feelings soutient que le domaine des études sur le traumatisme, limité par une division trop stricte entre le public et le privé, a négligé les expériences des femmes et des queers. Rejetant les conceptions pathologisantes du traumatisme qui imprègnent les discours médicaux et cliniques sur le sujet, Cvetkovich développe plutôt une approche sexuellement positive qui manque même dans la plupart des travaux féministes sur le traumatisme. Elle met le domaine au défi de s’intéresser plus pleinement au traumatisme sexuel et au large éventail de sentiments qui l’entourent, y compris ceux associés au sexe butch-femme et à l’activisme et à la prise en charge du sida. An Archive of Feelings rassemble les histoires orales de militantes lesbiennes impliquées dans Act Up/New York ; lectures littéraires de Dorothy Allison, Leslie Feinberg, Cherríe Moraga et Shani Mootoo ; vidéos de Jean Carlomusto et Pratibha Parmar ; et des performances de Lisa Kron, Carmelita Tropicana et des groupes Le Tigre et Tribe 8. Cvetkovich révèle comment l'activisme, la performance et la littérature donnent naissance à des cultures publiques qui fonctionnent à travers le traumatisme et transforment les conditions qui le produisent. En examinant de près les liens entre la sexualité, le traumatisme et la création de cultures publiques lesbiennes, Cvetkovich fait de ces expériences qui ont été reléguées à la périphérie de la culture du traumatisme les principes déterminants d'une nouvelle construction du traumatisme sexuel, une construction dans laquelle le traumatisme catalyse la création. des archives culturelles et des communautés politiques.

« L’homosexualité n’est pas normale », « C’est un vice interdit par les religions », « Les gays sont efféminés », « L’homosexualité, c’est la faute de la mère », « Le lobby gay est très puissant », « Le PACS a été inventé pour que les homosexuels puissent se marier », « Les homosexuels sont toujours dans la provocation »… A travers les idées reçues qui ont proliféré avec l’irruption sur la scène publique de l’affirmation gay, l’auteur tente de définir ce qu’est aujourd’hui l’identité homosexuelle. Gonzague de Larocque est médecin et sexologue, président de l’Association de recherche sur la sexologie des homosexualités (ARSH).

Le sexe social est construit sur un mode binaire. Par contre, le sexe biologique se présente comme un continuum, avec, aux deux extrêmes, les « sexes biologiques » clairement définis et, au milieu, une large gamme de situations intermédiaires — des individus « intersexe ». De tels individus remettent en cause nos certitudes sur la stabilité des catégories « homme » et « femme ». Cet article trace l’histoire des interventions médicales ayant pour but de corriger l’anomalie de l’intersexe et de produire des êtres humains dont le corps ne remet pas en cause la bipolarité du féminin et du masculin. Il suit les débats sur les liens supposés entre intersexualité et homosexualité puis expose la transition du traitement de l’intersexualité à celui de la transsexualité. Il étudie enfin le rôle des nouvelles techniques de la médecine dans la séparation entre le « sexe » et le « genre ». La possibilité de moduler les paramètres du « sexe biologique » permet alors une réflexion sur le « sexe social » comme variable indépendante des structures biologiques.

Families are a challenge to the lesbian and gay movement in the United States, since homosexuality is largely construed as antithetical to "the family". By creating a wide variety of alternative families gays and lesbians however articulate an identity claim which may not be framed exclusively either in terms of assimilationism, or of differentialism. For this reason these alternative families present American society with a transformative potential which is in a position to exert its influence beyond the bounds of the gay and lesbian community. Far from being a hindrance in terms of efficiency, the very fact that these families constitute a private locus of gay and lesbian experience furthermore contributes to the lesbian and gay movement's expressive dimension, which is of crucial strategic importance in contemporary American society.

As the interdisciplinary field of disability studies develops its own theoretical paradigms, it necessarily borrows from various sources. Such borrowing means that disability scholars have not had to reinvent the wheel but have been able to build on the conceptual foundations of identity-based theories that have grown out of other interdisciplinary fields, such as gender studies and critical race studies. But disability studies offers as much to its predecessors as it borrows from them. This essay explores the productive reciprocity between queer theory and disability studies, queer identity and crip identity, queer activism and crip activism.