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Certains l’ont vu comme le plus important débat social de notre époque, c’est en tout cas une question déchirante, sur laquelle ont dû se pencher la plupart des pays occidentaux. Ce livre raconte l’histoire inédite du mariage gai au Canada : la bataille des arguments juridiques et politiques, les stratégies secrètes et surtout les jeux de coulisses qui ont conduit à cette nouvelle avancée des droits de la personne.Pour témoigner des motivations des couples qui ont amorcé le mouvement, puis des juges et des politiciens qui ont pris le relais, Sylvain Larocque s’appuie sur une trentaine d’entrevues exclusives, y compris avec le premier ministre Paul Martin, des ministres, des conseillers politiques et des avocats. On saisit ce qui a convaincu Jean Chrétien et son successeur d’aller de l’avant avec cette véritable « patate chaude » ; on comprend ce qu’ont ressenti les opposants face à cette redéfinition d’une institution millénaire ; on mesure l’ampleur d’une controverse qui en appelait aux convictions intimes de chacun. Suivant Sylvain Larocque Sylvain Larocque est correspondant parlementaire de La Presse Canadienne à Ottawa. Il a suivi de près les tractations juridico-politiques ayant entouré le mariage homosexuel.

Dialogues sur la troisième vague féministe rassemble des voix qui, chacune à sa manière, propose des pistes de réflexion quant à la nature des changements qui affectent le féminisme québécois. Ces dialogues explorent des thématiques liées au pouvoir, à la sexualité et à l'image du corps, liées à la mondialisation, aux conflits générationnels, au backlash, et à la relation entre la théorie, la pratique et la culture populaire

À l'heure où le mariage entre conjoints de même sexe fait l'objet d'un projet de loi à la Chambre des Communes et suscite les passions dans la classe politique autant que dans la population canadienne, ce livre tombe à point nommé pour éclairer les consciences. Avec cet essai, Ginette Pelland retrace judicieusement le chemin parcouru et, surtout, identifie celui qu'il nous reste à faire collectivement pour aspirer à une société plus juste.

Dénonce les différentes formes prises par l'homophobie au quotidien et met en lumière l'impact de cette forme de violence sociale. Etudie les enjeux de la pénalisation et de la prévention de l'homophobie et de la garantie des mêmes droits pour les hétérosexuels et les homosexuels.

Lawrence Schehr's introduction to this collection of essays covers key landmarks in twentieth-century representations of homosexuality in French literature and culture. Beginning with Gide's and Proust's classical and aristocratic representations of homosexuality, subdued within discourses of power and language consonant with the turn of the century, Schehr proceeds to identify the literary and cinematic innovations of Cocteau and Genet as united in their respective revolt against the totalizing structures and discourses of their illustrious predecessors. After discussing the Second World War, the consumerism of the 1960s, and the emerging ‘culture gay’, Schehr fast-forwards to the advent of the paradox of queer theory in the 1990s, highlighting its theoretical (mis)appropriations, from the positive critique of heteronormativity to its insignificance ‘pour le séropositif mourant dans un lit d'hôpital’ (p. 10), acknowledging along the way that queer theory is both ‘made in the USA’ (p. 11) and subject to that continent's imperializing tendencies and ancillary oversights. The editor promises queer readings of French literature and film, but then proffers post-queer readings. Many of the contributions are stimulating and rich in insights. Owen Heathcote's study of the military uniform as both mask and precursor of the collapse of masculinity in novels by Balzac and the cinema of Claire Denis earmarks the uniform as the queerizing stuff of maleness. James Williams's exploration of Jean Cocteau's influence on the cinema of Jean-Luc Godard also unearths a queerization at the heart of Godard's aesthetic creation. In a fascinating contribution, Elizabeth Stephens deconstructs the ‘wall’ of repression and solitude (and its associations with closeted representations of homosexuality) in order to expose the ‘fissures dans les murs genetiens’ (p. 133), demonstrating how Genet subverts categories of heteronormative language in the pursuit of repressed homoerotic desire. Drew Jones conducts a thoroughly lucid exegesis of the distinction between sexual desire (act) and homosexual ‘identity’ in Genet's Querelle de Brest. Countering the Sartrean notion that Genet's treatment of homosexuality (as value in crime and disgust against authority) is not existential (‘homosexuel en soi’ but not ‘pour soi’), Jones argues that Querelle breaks free of essentialist homosexuality by resisting the naming and categorizing hegemony of an Identity as ‘pederast’ that society has conferred on him. It would have been a treat to see how this collection would have evolved had the ‘projet scientifique’ first envisaged been followed through; this ‘projet’ clearly reflected the earlier symmetry of Schehr's tripartite schematization of homosexual cultural production from Proust to queer, but I suspect would have given the collection a different direction. The articles are the collection's real focus, and their value for students and academics with interests in gay and lesbian cultural production in France is unquestionable.

What are the sources of continuing antipathy toward homosexuality, and what might they tell us about changing forms of American masculinity? This article documents some emergent homophobias circulating among conservative activists in relation to campaigns against gay rights in the early 1990s and against gay marriage in 2004. As feminist critiques of traditional masculinity make their way into conservative rhetoric and as men struggle to define a role that maintains male authority without sounding overly authoritarian, new forms of homophobia have emerged that are compatible with conservatives' quest to be seen as compassionate protectors of the family.

This article attempts to take seriously the discourse of the morally conservative in the context of the failed repeal of Section 28 in the year 2000, and explores the operation of opposition to repeal which denied that homophobia was its motivation. It is argued that such disclaiming implies an orientation towards an attribution of homophobia as unhelpful or undesirable in this context. The failure of those advocating repeal to successfully problematize such arguments is deemed to reflect a collective ‘discourse of tolerance’ which assisted the arguments of those against repeal.

Queer theory has been criticized for its textual focus and lack of attention to the structural and to everyday social practices. This article is part of a wider attempt to draw on the different strengths and insights of queer theory and qualitative social sciences. I identify areas of intersection between them which suggest potential ways of developing a queer sociology. The article considers the negotiation of gender and sexual identity categories at the level of individual butch and femme identity narratives. The concept of interpretative repertoires is used to theorize the ways in which lesbians are both positioned by and actively negotiate particular discourses. I am interested in the spatial aspects of the negotiation and contestation of identities and the article examines the ways in which particular interpretative repertoires produce butch and femme metaphorical and material spaces. The article draws on a concept of space as fluid, contested in meaning and created through social interactions. The achievement of lesbian visibility is examined as a strategic intervention in the establishment of subcultural space in which lesbian genders may be performed and read in specifically lesbian ways. Butch and femme aesthetics are examined as tactics in resisting heterosexual space and demanding lesbian presence.

A hard-hitting look at the regulation of sexual difference and its role in circumscribing African American culture. The sociology of race relations in America typically describes an intersection of poverty, race, and economic discrimination. But what is missing from the picture—sexual difference—can be as instructive as what is present. In this ambitious work, Roderick A. Ferguson reveals how the discourses of sexuality are used to articulate theories of racial difference in the field of sociology.

What does it mean to conceptualize pornography as a material practice rather than as speech? Mason-Grant argues that this idea, fundamental to the work of Andrea Dworkin and Catharine MacKinnon, has been obscured in legal wrangling and political polarization over their civil ordinance. Within the arena of legal argument, where the principle of free speech holds sway for progressive thinkers, their analysis of pornography is rendered, at worse, an apology for censorship and, at best, an argument about the social force of speech, rather than recognized as a fundamental challenge to the very idea of pornography as speech. In this book, Mason-Grant first shows how the persistent 'speech paradigm' inevitably obscures the innovative core of the Dworkin-MacKinnon critique of mainstream pornography. She then develops an alternative 'practice paradigm' that critically engages their analysis, capturing and extending its core insights about the role of pornography in sexual practice. Drawing on phenomenology of the lived body, this alternative paradigm provides a way of re-thinking how the pervasive use of mass-market heterosexual pornography contributes to the cultivation of an embodied and tacit sexual know-how that is subordinating, and raises important questions about alternative materials produced and used by sexual minorities. In her conclusion, Mason-Grant considers the implications of her analysis not for law, but for a critical pedagogy in youth sexuality education.

Cet article théorique pose un regard critique féministe sur la recherche et l’intervention récentes en matière d’éducation sexuelle au Québec et ailleurs. Deux courants de recherche se dégagent de la littérature scientifique : l’un concerne la prévention des problèmes sociaux liés à la sexualité et l’autre, la compréhension de la construction sociale de ces problèmes. L’attention accordée à des populations dites « à risque » appuie et renforce la thèse voulant que l’éducation sexuelle soit un phénomène marqué socialement, par le sexe et l’âge notamment, la sexualité des jeunes femmes faisant l’objet d’un plus grand contrôle social. Cette tendance s’observe dans plusieurs interventions d’éducation sexuelle : l’essentialisme, le naturalisme, l’hétérosexisme, l’âgisme, ainsi que les limites du discours préventif, sont abordés. L’auteure conclut en proposant l’adoption d’un modèle d’éducation sexuelle basé sur des principes féministes.

Être un homme ou une femme est-il naturel ou culturel ? L'identité sexuelle s'enracine-t-elle dans le corps, est-ce un donné physiologique, voire neurobiologique ? Ou ne s'agit-il que d'un rôle qu'on joue, qu'on pourrait intervertir avec d'autres et dont on puisse altérer le texte ? La métamorphose transsexuelle est une voie d'accès privilégiée à ces interrogations, parce que le réel de l'identité, avant d'avoir pu dire son mot, est ici forcé par un fabuleux acte autoconstructif : si tant de magistrats, tant de psychiatres sont embarrassés par les transsexuels, si leur affaire est à la pointe avancée de la bioéthique, de la critique de la culture ou de la protestation libertaire, c'est justement parce qu'ils assument leur identité comme une «construction sociale». Dans la sphère éthérée des débats savants, ils font sentir l'urgence d'une affaire de vie ou de mort, en un court-circuit inattendu entre une question de catégorisation et une atteinte directe à la chair. Le problème est, pour le dire d'un mot, métaphysique. Il vise le nœud obscur qui attache ce corps à ce je ; il oblige donc à dévoiler quelle nature humaine il faut, à un moment ou à un autre, nous supposer. Et il est à peine besoin de l'approfondir pour que la philosophie, la psychanalyse, mais aussi la médecine, la sociologie, le droit - toutes disciplines aspirant à sauver leur rationalité, voire leur scientificité, face à ce qui paraît la déraison même, «changer de sexe» - en ressortent ébranlés. Telle est la crise des certitudes qui motive cet essai.

Cet ouvrage est le premier en France ayant pour objectif de rendre compte de l'interdépendance historique des mouvements lesbiens et des mouvements féministes à partir du point de vue de différents courants du lesbianisme. Il montre que l'histoire de la pensée lesbienne et féministe, des années 1970 à nos jours, est marquée par des alliances, des tensions et des ruptures qui ont des répercussions tant du côté des études universitaires que du côté des pratiques militantes. Il montre aussi que le contenu politique du lesbianisme, dans sa mise en cause de l'ordre établi, est constamment occulté.

Dans ce nouvel ouvrage audacieux de critique culturelle, Ann Cvetkovich développe une approche queer du traumatisme. Elle défend l’importance de reconnaître – et d’archiver – les récits de traumatismes qui appartiennent autant à l’ordinaire et au quotidien qu’au domaine de la catastrophe. An Archive of Feelings soutient que le domaine des études sur le traumatisme, limité par une division trop stricte entre le public et le privé, a négligé les expériences des femmes et des queers. Rejetant les conceptions pathologisantes du traumatisme qui imprègnent les discours médicaux et cliniques sur le sujet, Cvetkovich développe plutôt une approche sexuellement positive qui manque même dans la plupart des travaux féministes sur le traumatisme. Elle met le domaine au défi de s’intéresser plus pleinement au traumatisme sexuel et au large éventail de sentiments qui l’entourent, y compris ceux associés au sexe butch-femme et à l’activisme et à la prise en charge du sida. An Archive of Feelings rassemble les histoires orales de militantes lesbiennes impliquées dans Act Up/New York ; lectures littéraires de Dorothy Allison, Leslie Feinberg, Cherríe Moraga et Shani Mootoo ; vidéos de Jean Carlomusto et Pratibha Parmar ; et des performances de Lisa Kron, Carmelita Tropicana et des groupes Le Tigre et Tribe 8. Cvetkovich révèle comment l'activisme, la performance et la littérature donnent naissance à des cultures publiques qui fonctionnent à travers le traumatisme et transforment les conditions qui le produisent. En examinant de près les liens entre la sexualité, le traumatisme et la création de cultures publiques lesbiennes, Cvetkovich fait de ces expériences qui ont été reléguées à la périphérie de la culture du traumatisme les principes déterminants d'une nouvelle construction du traumatisme sexuel, une construction dans laquelle le traumatisme catalyse la création. des archives culturelles et des communautés politiques.

« L’homosexualité n’est pas normale », « C’est un vice interdit par les religions », « Les gays sont efféminés », « L’homosexualité, c’est la faute de la mère », « Le lobby gay est très puissant », « Le PACS a été inventé pour que les homosexuels puissent se marier », « Les homosexuels sont toujours dans la provocation »… A travers les idées reçues qui ont proliféré avec l’irruption sur la scène publique de l’affirmation gay, l’auteur tente de définir ce qu’est aujourd’hui l’identité homosexuelle. Gonzague de Larocque est médecin et sexologue, président de l’Association de recherche sur la sexologie des homosexualités (ARSH).

Le sexe social est construit sur un mode binaire. Par contre, le sexe biologique se présente comme un continuum, avec, aux deux extrêmes, les « sexes biologiques » clairement définis et, au milieu, une large gamme de situations intermédiaires — des individus « intersexe ». De tels individus remettent en cause nos certitudes sur la stabilité des catégories « homme » et « femme ». Cet article trace l’histoire des interventions médicales ayant pour but de corriger l’anomalie de l’intersexe et de produire des êtres humains dont le corps ne remet pas en cause la bipolarité du féminin et du masculin. Il suit les débats sur les liens supposés entre intersexualité et homosexualité puis expose la transition du traitement de l’intersexualité à celui de la transsexualité. Il étudie enfin le rôle des nouvelles techniques de la médecine dans la séparation entre le « sexe » et le « genre ». La possibilité de moduler les paramètres du « sexe biologique » permet alors une réflexion sur le « sexe social » comme variable indépendante des structures biologiques.

Families are a challenge to the lesbian and gay movement in the United States, since homosexuality is largely construed as antithetical to "the family". By creating a wide variety of alternative families gays and lesbians however articulate an identity claim which may not be framed exclusively either in terms of assimilationism, or of differentialism. For this reason these alternative families present American society with a transformative potential which is in a position to exert its influence beyond the bounds of the gay and lesbian community. Far from being a hindrance in terms of efficiency, the very fact that these families constitute a private locus of gay and lesbian experience furthermore contributes to the lesbian and gay movement's expressive dimension, which is of crucial strategic importance in contemporary American society.