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S'il est un effet de la mondialisation peu souvent mis en avant et dénoncé, c'est bien la détérioration de la condition des femmes. Certes, l'oppression des femmes est antérieure au capitalisme. Cependant, au lieu de favoriser la réduction des écarts entre hommes et femmes, le néolibéralisme s'appuie grandement sur eux pour en tirer le meilleur profit économique : les firmes transnationales, toujours à la recherche de main-d'oeuvre féminine, peu chère et corvéable à merci. n'hésitent èas à délocaliser ... Dans les pays du Nord, les emplois les plus précaires, souvent ultra-flexibles et à temps partiels incmbent aux femmes. Ne prennent-elles pas aussi en charge, dans de nombreux pays, la subsistance des familles, les soins e l'éducation des enfants, en suppléant aux carences des services privatisés? La Banque mondiale ne s'y est pas trompée, qui leur prête une grande attention puisque les femmes constituent une "variable" qui aide à encaisser les ajustements structurels ... Il convient de sortir de cet engranage. Aujourd'hui, au nord comme au sud, la lutte des femmes s'inscrit au coeur du combat altermondialiste : elles constituent une force vive dans le réseau international de résistance à la marchandisation du monde.

" Les stéréotypes d'antan, pudiquement appelés "nos repères", nous enfermaient mais nous rassuraient. Aujourd'hui, leur éclatement en trouble plus d'un. Bien des hommes y voient la raison de la chute de leur empire et le font payer aux femmes. Nombre d'entre elles sont tentées de répliquer par l'instauration d'un nouvel ordre moral qui suppose le rétablissement des frontières. C'est le piège où ne pas tomber sous peine d'y perdre notre liberté, de freiner la marche vers l'égalité et de renouer avec le séparatisme. Cette tentation est celle du discours dominant qui se fait entendre depuis dix ou quinze ans. Contrairement à ses espérances, il est peu probable qu'il fasse progresser la condition des femmes. Il est même à craindre que leurs relations avec les hommes se détériorent. C'est ce qu'on appelle faire fausse route. "

L'une des originalités de cet ouvrage est d'offrir au public francophone une pensée féministe critique, encore peu connue en France, des institutions internationales (Nations Unies, Banque mondiale, Fonds monétaire international) et de la dangereuse récupération des pauvres et des femmes à laquelle elles se livrent. Quels que soient leur faiblesse et leur dénuement, tous devraient devenir des consommateurs et tous les moyens, parés de l'infinie bonne conscience du capitalisme, sont bons pour arriver à ce résultat convoité. Dégradante convoitise qui se cache, trop souvent avec l'aide des Nations Unies, sous le vocable de l'aide au " développement ". C'est là un des redoutables aspects de la mondialisation ; il réside dans un paradoxe tout aussi redoutable : la prolifération d'un discours multiforme mais univoque, diffusé sans répit selon de multiples modalités de communication, ce qui efface son sens et le lisse jusqu'à le rendre translucide. Autosatisfaction sémantique; mithridatisation par la monotonie. D'autres contributions montrent en contrepoint l'inscription factuelle des dénonciations générales. Les exemples fournis auraient pu être plus nombreux mais il nous a semblé suffisant de marquer quelques liens parmi d'autres.

Cet article théorique pose un regard critique féministe sur la recherche et l’intervention récentes en matière d’éducation sexuelle au Québec et ailleurs. Deux courants de recherche se dégagent de la littérature scientifique : l’un concerne la prévention des problèmes sociaux liés à la sexualité et l’autre, la compréhension de la construction sociale de ces problèmes. L’attention accordée à des populations dites « à risque » appuie et renforce la thèse voulant que l’éducation sexuelle soit un phénomène marqué socialement, par le sexe et l’âge notamment, la sexualité des jeunes femmes faisant l’objet d’un plus grand contrôle social. Cette tendance s’observe dans plusieurs interventions d’éducation sexuelle : l’essentialisme, le naturalisme, l’hétérosexisme, l’âgisme, ainsi que les limites du discours préventif, sont abordés. L’auteure conclut en proposant l’adoption d’un modèle d’éducation sexuelle basé sur des principes féministes.

Le champ du handicap a subi de profondes transformations au cours des quatre dernières décennies dans la majorité des sociétés postindustrielles. Ce phénomène, qui influence les approches théoriques et la recherche à l’intérieur des sciences sociales, a fait surgir un nouveau paradigme émancipatoire basé sur une remise en cause des rapports entre le chercheur et le « sujet d’étude ». Dans cet article, nous explorons le développement de ce paradigme en nous appuyant sur l’expérience britannique, et nous discutons de son apport à la compréhension du handicap et des politiques sociales en abordant la question du rôle et de la position des acteurs au sein de la pratique de recherche

Se disant victimes d'injustices non reconnues, les défenseurs des droits des hommes dénoncent le discours féministe sur la violence masculine et les politiques sociales mises en place depuis vingt ans pour combattre la violence conjugale. Cet article résume leurs principaux arguments à partir d'une analyse de contenu de trois ouvrages publiés au Québec. La seconde partie de l'article situe ces arguments à l'intérieur des controverses autour de la définition de la violence, de la violence des femmes et du maintien d'un équilibre entre les droits des victimes et ceux des personnes accusées devant les tribunaux. Elle fait aussi état de données qui remettent en question les thèses des défenseurs des droits des hommes sur la symétrie générale de la violence entre les sexes et sur la discrimination systématique dont les hommes seraient victimes au sein du système judiciaire.

Être un homme ou une femme est-il naturel ou culturel ? L'identité sexuelle s'enracine-t-elle dans le corps, est-ce un donné physiologique, voire neurobiologique ? Ou ne s'agit-il que d'un rôle qu'on joue, qu'on pourrait intervertir avec d'autres et dont on puisse altérer le texte ? La métamorphose transsexuelle est une voie d'accès privilégiée à ces interrogations, parce que le réel de l'identité, avant d'avoir pu dire son mot, est ici forcé par un fabuleux acte autoconstructif : si tant de magistrats, tant de psychiatres sont embarrassés par les transsexuels, si leur affaire est à la pointe avancée de la bioéthique, de la critique de la culture ou de la protestation libertaire, c'est justement parce qu'ils assument leur identité comme une «construction sociale». Dans la sphère éthérée des débats savants, ils font sentir l'urgence d'une affaire de vie ou de mort, en un court-circuit inattendu entre une question de catégorisation et une atteinte directe à la chair. Le problème est, pour le dire d'un mot, métaphysique. Il vise le nœud obscur qui attache ce corps à ce je ; il oblige donc à dévoiler quelle nature humaine il faut, à un moment ou à un autre, nous supposer. Et il est à peine besoin de l'approfondir pour que la philosophie, la psychanalyse, mais aussi la médecine, la sociologie, le droit - toutes disciplines aspirant à sauver leur rationalité, voire leur scientificité, face à ce qui paraît la déraison même, «changer de sexe» - en ressortent ébranlés. Telle est la crise des certitudes qui motive cet essai.

Cet ouvrage est le premier en France ayant pour objectif de rendre compte de l'interdépendance historique des mouvements lesbiens et des mouvements féministes à partir du point de vue de différents courants du lesbianisme. Il montre que l'histoire de la pensée lesbienne et féministe, des années 1970 à nos jours, est marquée par des alliances, des tensions et des ruptures qui ont des répercussions tant du côté des études universitaires que du côté des pratiques militantes. Il montre aussi que le contenu politique du lesbianisme, dans sa mise en cause de l'ordre établi, est constamment occulté.

Some members of stigmatized groups, such as Asian women, may be more likely to experience negative self-evaluations after exposure to a mainstream beauty standard than members of other stigmatized groups, such as Black women. In this study, 54 Asian women, 52 Black women, and 64 White women, were exposed to mainstream standards of beauty and compared themselves to these idealized images. It was hypothesized that although Black women would find these comparisons irrelevant, Asian women would see these targets as relevant for their comparisons, reflecting their striving for mainstream beauty standards. The results indicated that Black women did not find mainstream standards as relevant to themselves, and reported positive self-evaluations generally and about their bodies in particular. Asian women, on the other hand, responded differently than Black women and were more likely to endorse mainstream beauty standards in a similar fashion to White women. As predicted, Asian women also experienced greater dissatisfaction with their bodies than did Black women.

Dans ce nouvel ouvrage audacieux de critique culturelle, Ann Cvetkovich développe une approche queer du traumatisme. Elle défend l’importance de reconnaître – et d’archiver – les récits de traumatismes qui appartiennent autant à l’ordinaire et au quotidien qu’au domaine de la catastrophe. An Archive of Feelings soutient que le domaine des études sur le traumatisme, limité par une division trop stricte entre le public et le privé, a négligé les expériences des femmes et des queers. Rejetant les conceptions pathologisantes du traumatisme qui imprègnent les discours médicaux et cliniques sur le sujet, Cvetkovich développe plutôt une approche sexuellement positive qui manque même dans la plupart des travaux féministes sur le traumatisme. Elle met le domaine au défi de s’intéresser plus pleinement au traumatisme sexuel et au large éventail de sentiments qui l’entourent, y compris ceux associés au sexe butch-femme et à l’activisme et à la prise en charge du sida. An Archive of Feelings rassemble les histoires orales de militantes lesbiennes impliquées dans Act Up/New York ; lectures littéraires de Dorothy Allison, Leslie Feinberg, Cherríe Moraga et Shani Mootoo ; vidéos de Jean Carlomusto et Pratibha Parmar ; et des performances de Lisa Kron, Carmelita Tropicana et des groupes Le Tigre et Tribe 8. Cvetkovich révèle comment l'activisme, la performance et la littérature donnent naissance à des cultures publiques qui fonctionnent à travers le traumatisme et transforment les conditions qui le produisent. En examinant de près les liens entre la sexualité, le traumatisme et la création de cultures publiques lesbiennes, Cvetkovich fait de ces expériences qui ont été reléguées à la périphérie de la culture du traumatisme les principes déterminants d'une nouvelle construction du traumatisme sexuel, une construction dans laquelle le traumatisme catalyse la création. des archives culturelles et des communautés politiques.

Le travail domestique a été beaucoup étudié par les féministes depuis trente ans. Mais ce qu’il désigne : la prise en charge de tout le travail non payé de la maison par les femmes, n’a pas changé. Le « non-partage » est dénoncé, mais peu de solutions concrètes sont proposées. Le caractère « privé » a été dénoncé en ce qui concerne les violences contre les femmes, mais pas l’appropriation de leur travail. La théorie matérialiste qui fait de cette appropriation l’un des socles du patriarcat est rappelée ; le rôle de l’État est examiné, et la conclusion est que nos sociétés, via le marché du travail, mais aussi via le système fiscal et de sécurité sociale, contribuent à rendre possible cette appropriation du travail des femmes et des concubines par les hommes. On suggère d’adopter comme revendication : la suppression des subventions d’État aux ménages où la femme ne travaille pas, en même temps que l’application du droit commun au travail domestique, c’est-à-dire le paiement par le bénéficiaire. L’hypothèse est que les hommes seront plus enclins à faire leur part quand ne pas la faire leur reviendra très cher.

Le féminisme n'a pas vu le jour avec les années 1960, loin de là. Au Québec, comme ailleurs dans le monde, de nombreux combats ont été menés dès le début du XXe siècle par des femmes d'avant-garde bien décidées à faire valoir les droits de l'autre moitié de la population. Micheline Dumont et Louise Toupin ont choisi de faire appel directement aux textes des militantes (archives diverses, articles de journaux, mémoires, conférences), en les regroupant par périodes et par thématiques. Des textes signés par des femmes très connues, comme Marie Gérin-Lajoie ou Thérèse Casgrain, et par d'autres qui sont restées dans l'ombre, illustrent ainsi l'évolution de la pensée féministe dans de nombreux domaines, parmi lesquels l'accès à l'éducation, au travail, à la contraception, les luttes contre la discrimination, contre la violence, la recherche d'autonomie. Cette anthologie comble un certain vide historique et corrige des perceptions erronées tout en mettant en relief la continuité et l'ampleur du mouvement féministe

Cet article analyse la stratégie du système onusien pour neutraliser les mouvements sociaux contestataires en les faisant « participer » à son projet de « bonne gouvernance » mondiale, à travers l’exemple du mouvement féministe latino-américain et des Caraïbes. En étudiant les « politiques de population » des institutions internationales et la question du micro-crédit pour les femmes, on voit comment l’ONU parvient à se présenter comme « alliée » des femmes et à embrigader dans son entreprise une partie du mouvement féministe, alors qu’elle applique des politiques désastreuses pour les femmes, en particulier pour les femmes pauvres du Sud.

L’histoire des hormones sexuelles est le plus souvent discutée en référence à l’invention de la pilule dans les années d’après-guerre. La molécularisation des sexes a toutefois été beaucoup plus précoce, plus complexe et plus contradictoire que cette vision ne le laisse penser. Parce qu’elle a fait intervenir tout à la fois une recherche biomédicale de haut niveau, une industrie pharmaceutique puissante et la biopolitique du régime nazi, la configuration allemande offre un terrain privilégié pour interroger les dynamiques de cette fabrique moléculaire du genre. Centré sur les rapports entre biologistes, industriels producteurs d’hormones et médecins spécialistes de la reproduction, cet article aborde trois aspects différents de l’histoire des stéroïdes sexuels avant la pilule : l’idée d’un continuum des sexes biologiques et les discussions qu’elle a suscitées, la médicalisation de la stérilité féminine et de la ménopause, et les multiples usages de la testostérone.

Textes présentés lors d'un colloque organisé par le Groupe de réflexion en droit privé et tenu à la Faculté de science politique et de droit de l'Université du Québec à Montréal, le 10 octobre 2002.

« L’homosexualité n’est pas normale », « C’est un vice interdit par les religions », « Les gays sont efféminés », « L’homosexualité, c’est la faute de la mère », « Le lobby gay est très puissant », « Le PACS a été inventé pour que les homosexuels puissent se marier », « Les homosexuels sont toujours dans la provocation »… A travers les idées reçues qui ont proliféré avec l’irruption sur la scène publique de l’affirmation gay, l’auteur tente de définir ce qu’est aujourd’hui l’identité homosexuelle. Gonzague de Larocque est médecin et sexologue, président de l’Association de recherche sur la sexologie des homosexualités (ARSH).