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« Émergence insoumise s'ouvre sur un souvenir de l'autrice qui attend un taxi après un colloque : « Non, mais croyez-vous vraiment que moi, une femme des Premières Nations, je vais aller attendre seule le soir, à Val-d'Or? » Ces mots, adressés au gardien qui lui indique que les portes de l'université sont sur le point de fermer, seront le catalyseur d'une réflexion sur le sort réservé aux femmes autochtones, aussi bien dans le milieu carcéral que dans la société canadienne en général. Alternant entre les réminiscences personnelles et les analyses du racisme systémique afin d'aller au-delà des statistiques et des préjugés, cet essai de Cyndy Wylde s'inscrit dans une tradition de littérature de combat, qui bouscule les idées reçues et dynamite le confort et l'indifférence. »

Dans cet article, je présente la manière dont j’ai abordé, pour tenter de les atténuer, les risques découlant de ma prise de parole sur mon objet d’étude doctorale : l’oppression des femmes dans les minorités religieuses. Ces risques découlant de mon positionnement de féministe blanche occidentale, membre de la majorité libérale et laïque, et détentrice de nombreux privilèges associés à ces statuts, j’ai résolu de modifier symboliquement ce positionnement dans ma recherche. Pour ce faire, j’ai élaboré et appliqué une méthodologie réflexive dont l’un des aspects clés, présenté dans l’article, a été de (re)tourner mon regard critique vers moi.

Ce mémoire théorise les relations de sollicitude, soit les relations entre deux adultes consentants qui se connaissent bien, qui maintiennent un contact direct prolongé et qui partagent une histoire commune. Ces relations permettent à chaque personne de communiquer ses besoins et désirs de manière à ce que l’autre personne ait accès aux connaissances intimes particulières lui permettant de faire la promotion de son bien-être. Elles comportent une dimension affective qui influence ce travail de sollicitude de façon à ce qu’il soit effectué de manière impliquée [solicitously], constante et enthousiaste (voir Brake, 2012, pp. 82, 85-86, 160). J’y défends la thèse selon laquelle certains types de relations de sollicitude sont marginalisés des institutions gouvernementales encadrant les relations romantiques, monogames et à long terme en raison de l’influence d’idéologies oppressives, et que cette marginalisation constitue une injustice sociale. Ces idéologies oppressives incluent le racisme, la xénophobie, la suprématie blanche, occidentale et judéochrétienne, le patriarcat, le sexisme, la cishétéronormativité, l’homophobie et la transphobie. Pour ce faire, j’introduis mon argument généralisé pour la reconnaissance institutionnelle des relations de sollicitude marginalisées. Suivant cet argument, toute relation 1) étant une relation de sollicitude et 2) ayant été marginalisée en raison de l’influence historique et actuelle d’idéologies oppressives est une relation de sollicitude marginalisée. Puisque cette marginalisation résulte de l’influence d’idéologies oppressives, il s’agit d’une injustice qui doit être corrigée afin de tendre vers la justice sociale. Afin de démontrer l’applicabilité de cet argument, j’introduis trois ensembles de cas, soit les relations LGBTQIA2S+ n’étant pas présentement reconnues dans certains ou dans tous les pays occidentaux, les relations non monogames et les relations amicales ou familiales ne faisant pas partie de la famille nucléaire conventionnelle. Au sein du premier chapitre, je démontre que ces relations correspondent au deuxième critère de mon argument généralisable, soit le fait d’avoir été marginalisées en raison de l’influence d’idéologies oppressives. Le deuxième chapitre permet de démontrer qu’ils correspondent également au premier critère, soit le fait d’être des relations de sollicitude. Pour ce faire, je démontre qu’elles remplissent la même condition permettant à certaines relations d’être reconnues comme des relations de sollicitude, mais que des injustices épistémiques restreignent leur reconnaissance en tant que relations de sollicitude. Enfin, j’analyse, au sein du troisième chapitre, les différentes pistes de solution aux injustices épistémiques et institutionnelles subies par les personnes au sein de relations de sollicitude marginalisées afin d’identifier lesquelles seraient le mieux en mesure de contribuer au démantèlement de ces injustices. _____________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : relations interpersonnelles, relations de sollicitude, justice sociale, injustice épistémique, communauté LGBTQIA2S+, amatonormativité, cishétéronormativité, enjeux de reconnaissance

Two decades ago, Tarana Burke started using the phrase ‘me too’ to release victims of sexual abuse and rape from their shame and to empower girls from minority communities. In 2017, actress Alyssa Milano made the hashtag #MeToo go viral. This article’s concern is with the role of testimonial practices in the context of sexual violence. While many feminists have claimed that the word of those who claim to being sexually violated by others (should) have political and/or epistemic priority, others have failed to recognize the harm and injury of instances of sexual violence that are not yet acknowledged as such and failed to listen to victims from marginalized social groups. In fact, some feminists have attacked #MeToo for mingling accounts of ‘proper’ sexual violence and accounts that are not ‘proper’ experiences of sexual violence. My aim in this article is to show why this critique is problematic and find a philosophically fruitful way to understand the #MeToo-movement as a movement that strives for moral and conceptual progress.

« Par quel étrange paradoxe le contrat social, censé instituer la liberté et l'égalité civiles, a-t-il maintenu les femmes dans un état de subordination ? Pourquoi, dans le nouvel ordre social, celles-ci n'ont-elles pas accédé, en même temps que les hommes, à la condition d'« individus » émancipés ? Les théories du contrat social, héritées de Locke et de Rousseau, et renouvelées depuis Rawls, ne peuvent ignorer les enjeux de justice que soulève le genre. Carole Pateman montre, dans cet ouvrage désormais classique, que le passage de l'ordre ancien du statut à une société moderne du contrat ne marque en rien la fin du patriarcat. La philosophe met ainsi au jour l'envers refoulé du contrat social : le « contrat sexuel », qui, via le partage entre sphère privée et sphère publique, fonde la liberté des hommes sur la domination des femmes. Il s'agit là moins d'exploitation que de subordination, comme le démontre l'autrice en analysant le contrat de mariage, mais aussi l'ensemble des contrats touchant à la propriété de la personne, de la prostitution à la maternité de substitution, jusqu'à l'esclavage et au salariat. Ainsi s'engage, à partir du féminisme, une critique de la philosophie politique libérale dans son principe même : pour Carole Pateman, un ordre social libre ne peut en aucun cas être de type contractuel. »-- Quatrième de couverture.

Les affrontements politiques actuels de la « guerre contre le terrorisme » illustrent que l'interaction au sein et entre les civilisations dites occidentales et moyen-orientales est en constante évolution. Un thème récurrent est cependant la façon dont l'Islam et les musulman.e.s signifient « l'Ennemi » dans l'imaginaire socioculturel occidental et sont devenu.e.s « l'Autre » contre lequel l'Occident s'identifie. Dans un mélange unique et perspicace de théorie raciale critique, féministe et postcoloniale, Sunera Thobani examine comment l'islam est à la base de la formation de l'identité occidentale à des moments critiques de son histoire, y compris les croisades, la Reconquista et la période coloniale. Plus précisément, elle explore comment la masculinité et la féminité se forment à ces moments charnières et quel rôle le féminisme a joué dans les guerres contre l'islam « radical ». En exposant ces relations symbiotiques, Thobani explore comment le retour de la « religion » retravaille les politiques raciales, de genre et sexuelles par lesquelles la société occidentale se définit, et plus spécifiquement, se définit contre l'islam. Contester l'islam, construire la race et la sexualité déballe les orthodoxies conventionnelles et non conventionnelles pour ouvrir de nouveaux espaces dans la façon dont nous pensons à l'identité sexuelle et raciale en Occident et au rôle crucial que l'islam a eu et continue d'avoir dans son développement.

"In this classic work of feminist political thought, Iris Marion Young challenges the prevailing reduction of social justice to distributive justice. The starting point for her critique is the experience and concerns of the new social movements that were created by marginal and excluded groups, including women, African Americans, and American Indians, as well as gays and lesbians. Young argues that by assuming a homogeneous public, democratic theorists fail to consider institutional arrangements for including people not culturally identified with white European male norms. Consequently, theorists do not adequately address the problems of an inclusive participatory framework. Basing her vision of the good society on the culturally plural networks of contemporary urban life, Young makes the case that normative theory and public policy should undermine group-based oppression by affirming rather than suppressing social group differences"

In this paper we use the contemporary example of trans youth panics to introduce the notion of hermeneutical backlash, in which defenders of an established, unjust hermeneutical regime actively work to undermine and discredit hermeneutical liberation. We argue that the strategies and tropes of the trans youth panic illustrate a general propaganda vulnerability of epistemic liberation movements (including familiar examples from recent history), and so are troubling for reasons that go beyond their application to trans youth. This exploration of a few specific cases of hermeneutical liberation and hermeneutical backlash calls attention to the need for further theoretical work on the dynamics of struggles for (and against) hermeneutical justice.

Se défendre. Une philosophie de la violence Conférence d’Elsa DORLIN En 1685, le Code noir défendait « aux esclaves de porter aucune arme offensive ni de gros bâtons » sous peine de fouet. Au XIXe siècle, en Algérie, l’État colonial interdisait les armes aux indigènes, tout en accordant aux colons le droit de s’armer. Aujourd’hui, certaines vies comptent si peu que l’on peut tirer dans le dos d’un adolescent noir au prétexte qu’il était « menaçant ». Une ligne de partage oppose historiquement les corps « dignes d’être défendus » à ceux qui, désarmés ou rendus indéfendables, sont laissés sans défense. Ce « désarmement » organisé des subalternes pose directement, pour tout élan de libération, la question du recours à la violence pour sa propre défense. Des résistances esclaves au ju-jitsu des suffragistes, de l’insurrection du ghetto de Varsovie aux Black Panthers ou aux patrouilles queer, Elsa Dorlin retrace une généalogie de l’autodéfense politique. Sous l’histoire officielle de la légitime défense affleurent des « éthiques martiales de soi », pratiques ensevelies où le fait de se défendre en attaquant apparaît comme la condition de possibilité de sa survie comme de son devenir politique. Cette histoire de la violence éclaire la définition même de la subjectivité moderne, telle qu’elle est pensée dans et par les politiques de sécurité contemporaines, et implique une relecture critique de la philosophie politique, où Hobbes et Locke côtoient Frantz Fanon, Michel Foucault, Malcolm X, June Jordan ou Judith Butler.

The literature on epistemic injustice currently displays a logocentric or propositional bias that excludes people with intellectual disabilities from the scope of epistemic agency and the demands of epistemic justice. This paper develops an account of epistemic agency and injustice that is inclusive of both people with and people without intellectual disabilities. I begin by specifying the hitherto undertheorized notion of epistemic agency. I develop a broader, pluralist account of epistemic agency, which relies on a conception of knowledge that accounts not only for propositional knowing, but also for other types of knowing that have been largely neglected in debates on epistemic injustice and agency. Based on this pluralist account of epistemic agency, I then show that people with intellectual disabilities qualify as epistemic agents and therefore as subjects of epistemic justice. Finally, I argue that this pluralist account of epistemic agency pushes us to revisit the current conception of epistemic injustice and to expand its taxonomy in two important ways.

We want to know what gender is. But metaphysical approaches to this question solely have focused on the binary gender kinds men and women. By overlooking those who identify outside of the binary–the group I call ‘genderqueer’–we are left without tools for understanding these new and quickly growing gender identifications. This metaphysical gap in turn creates a conceptual lacuna that contributes to systematic misunderstanding of genderqueer persons. In this paper, I argue that to better understand genderqueer identities, we must recognize a new type of gender kind: critical gender kinds, or kinds whose members collectively destabilize one or more pieces of dominant gender ideology. After developing a model of critical gender kinds, I suggest that genderqueer is best modeled as a critical gender kind that destabilizes the ‘binary axis’, or the piece of dominant gender ideology that says that the only possible genders are the binary, discrete, exclusive, and exhaustive kinds men and women.

"This is one of the first books to offer a comprehensive philosophical treatment of microaggressions. Its aims are to provide an intersectional analysis of microaggressions that cuts across multiple groups and dimensions of oppression and marginalization, and to engage a variety of perspectives that have been sidelined within the discipline of philosophy. The volume gathers a diverse group of contributors: philosophers of color, philosophers with disabilities, philosophers of various nationalities and ethnicities, and philosophers of several genders and gender identities. Their unique frames of analysis articulate both how the concept of microaggressions can be used to clarify and sharpen our understanding of subtler aspects of oppression and how analysis, expansion, and reconceiving the notion of a microaggression can deepen and extend its explanatory power. The essays in the volume are divided into four thematic parts. The essays in Part I seek to defend microaggressions from common critiques and to explain their impact beyond the context of college students. In Part II the contributors set forth a framework for legitimizing microaggressions research that takes into account issues of measurement, scale, and replication. Part III explores the harms of microaggressions. The chapters show how small slights can accumulate to produce significant harm at the macro level, demonstrate how microaggressions contribute to epistemic harm, and establish novel understandings of racial and accent-triggered microaggressions. Finally, Part IV addresses issues of disability and ableism within the context of microaggressions. It includes commentary on transgender athletes, disciplinary techniques for bodily nonconformity, ableist exceptionalism, and deafness. Microaggressions and Philosophy features cutting-edge research on an important topic that will appeal to a wide range of students and scholars across disciplines. It includes perspectives from philosophy of psychology, empirically informed philosophy, feminist philosophy, critical race theory, disability theory, philosophy of language, philosophy of science, and social and political philosophy"-- Provided by publisher.

This paper is broadly concerned with the question of what epistemic decolonization might involve. It is divided into two parts. The first part begins by explaining the specifically epistemic problem to which calls for epistemic decolonization respond. I suggest that calls for decolonization are motivated by a perceived epistemic crisis consisting in the inadequacy of the dominant Eurocentric paradigm to properly theorize our modern world. I then discuss two general proposals, radical and moderate, for what epistemic decolonization might involve. In the second part, I argue that the inadequacy of Eurocentric epistemic resources constitutes a hermeneutical injustice caused by an irreducible form of epistemic oppression. I then argue that addressing this form of epistemic oppression requires thinking ‘outside’ of the Eurocentric paradigm because the paradigm might fail to reveal and address the epistemic oppression sustaining it. This lends further plausibility to the radical proposal that epistemic decolonization must involve thinking from ‘outside’ the Eurocentric paradigm, but also accommodates the moderate proposal that adopting critical perspectives on Eurocentric thought is an important part of epistemic decolonization.

A Black feminist disability framework allows for methodological considerations of the intersectional nature of oppression. Our work in this article is twofold: to acknowledge the need to consider disability in Black Studies and race in Disability Studies, and to forward an intersectional framework that considers race, gender, and disability to address the gaps in both Black Studies and Disability Studies. By employing a Black feminist disability framework, scholars of African American and Black Studies, Women’s, Gender, and Sexuality Studies, and Disability Studies have a flexible and useful methodology through which to consider the historical, social, cultural, political, and economic reverberations of disability.

Sommaire"Salué aussi bien par Edward Said que par Toni Morrison ou J.M. Coetzee, Homi K. Bhabha est l un des théoriciens les plus importants et les plus influents du postcolonialisme. S'appuyant sur la littérature, la philosophie, la psychanalyse et l'histoire, il invite notamment à repenser les questions très actuelles d'identité et d'appartenance nationales ; à dépasser, grâce au concept très fécond d'hybridité culturelle, la vision d'un monde dominé par l'opposition entre soi et l'autre ; à saisir comment, par le biais de l'imitation et de l'ambivalence, les colonisés introduisent chez leurs colonisateurs un sentiment d'angoisse qui les affaiblit considérablement ; ou encore, plus largement, à comprendre les liens qui existent entre colonialisme et globalisation." -- Résumé de l'éditeur.

Despite sustained feminist criticism, the production and consumption of pornography does not show signs of waning. Here, I offer a critical review of the existing feminist anti-pornography debate, arguing that it has largely failed to provide suitable grounds for a stable and comprehensive critique, instead often indirectly providing theoretical resources for pornography to reinvent itself. This is a product, in my view, of a misguided focus on the pornographic object. Feminist critics are better served, I argue, by redirecting their critical gaze towards the consumers of pornography, and, in particular, to the attitudes such consumption reflects. To that end, I introduce an alternative, attitudinal approach that enables criticism of pornography as a reflection of sexist attitudes, as well as for its role in concealing these attitudes.

La morale a-t-elle un sexe ? Les femmes et les hommes ont-ils un sens différent de la moralité ? Une telle question donne la mesure de l’immense débat qu’a suscité le livre de Carol Gilligan, catalyseur des réflexions féministes sur une éthique qui valorise le souci des autres : le care. Aux États-Unis, Une voix différente est le texte le plus lu et le plus cité de la « deuxième vague » du féminisme. Il a ouvert un débat politique crucial, entre éthique de la justice et éthique du care, entre une moralité centrée sur l’équité, l’impartialité et l’autonomie et une moralité formulée « d’une voix différente », reconnue le plus souvent dans l’expérience des femmes, et fondée non sur des principes mais sur une question : comment faire, dans une situation donnée, pour préserver et entretenir les relations humaines qui sont en jeu ?

In this article, I offer an account of an unjust epistemic practice―namely, epistemic appropriation―that harms marginalized knowers through the course of conceptual dissemination and intercommunal uptake. The harm of epistemic appropriation is twofold. First, while epistemic resources developed within the margins gain uptake with dominant audiences, those resources are overtly detached from the marginalized knowers responsible for their production. Second, epistemic resources developed within, but detached from, the margins are utilized in dominant discourses in ways that disproportionately benefit the powerful.

L’oppression épistémique désigne une exclusion épistémique persistante qui empêche ou limite la contribution d’une personne à la production des savoirs. On hésite à parler d’« oppression épistémique », et cela tient peut-être à la prémisse voulant que les formes épistémiques de l’oppression se ramènent en général à ses formes politiques et sociales. L’auteure convient que de nombreuses formes d’exclusion qui compromettent la capacité d’une personne à contribuer à la production des savoirs peuvent être ramenées à des formes d’oppression politique et sociale, mais il existe néanmoins des formes distinctes et irréductibles d’oppression épistémique. Elle soutient ainsi que la différence fondamentale entre les formes réductibles et irréductibles d’oppression épistémique réside dans le type de résistance à laquelle on fait face dans chaque cas, c’est-à-dire le pouvoir épistémique ou les caractéristiques des systèmes épistémologiques. La distinction entre les formes réductibles et irréductibles d’oppression épistémique permet de mieux comprendre les enjeux que soulève l’emploi de cette expression et la pertinence d’y recourir.