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Plutôt que de réduire le féminisme à des revendications faites à l’État, au patron, au chef ou à papa, pour plus de lois, plus de “sécurité”, à n’être que le porte-drapeau ou le cache-misère du capitalisme, de tel ou tel gouvernement nationaliste, ces histoires des féminismes présents rappellent et font résonner ensemble nos vies féministes. Ce livre fonctionne comme un abécédaire, un manuel, une boîte à outils, un dictionnaire amoureux, dans lequel échanger des idées, affûter des armes, écouter des voix, partager des expériences et des pratiques, vibrer pour des luttes présentes. Il s’adresse à tous·tes : il contient à la fois des ressources et foisonne de références utiles, de notions, mais il est fabriqué par des plumes et des voix, des points de vue situés sur des retours d’expériences collectives, des itinéraires politiques et intimes, des réflexions et des rétrospections sur des parcours, des engagements, des révoltes et des espoirs. En pluralisant les styles, en se situant à la fois du côté de la théorie et de la pratique, de la création, des écritures au “nous” et au “je”, il témoigne de la force d’une approche féministe de l’histoire intellectuelle et politique. Il est dédié à toutes les résistantes anonymes au quotidien des violences les plus crasses, à celles qui embrasent les tribunaux, cassent des genoux et brisent les vitrines, à celles qui inventent mille tactiques imperceptibles pour survivre et se mettre à l’abri, à la mémoire de celles dont les noms recouvrent les murs de nos villes la nuit, à la puissance des collectifs qui se font, à ceux qui se sont défaits, qui se sont (re)constitués ailleurs ou autrement, à ce qui nous lie.
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L’Islam et les réalités LGBTQ+ sont régulièrement présentés comme étant incompatibles dans l’imagerie québécoise. Nous proposons, dans cet article, d’exposer les points de vue, sur le sujet, de huit personnes musulmanes LGBTQ+ vivant à Montréal, que nous avons rencontrées dans le cadre d’entretiens semi-dirigés. Nous verrons comment leurs histoires, vécus et positionnements viennent rompre et défier les représentations aliénantes ou impossibles des cultures musulmanes LGBTQ+. Nous verrons également comment la reconnaissance des subjectivités queer et musulmanes met en lumière le racisme et l’islamophobie au sein des communautés LGBTQ+ québécoises ainsi que la prise en compte d’hétérosexisme et de cissexisme au sein des communautés musulmanes.