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Power, many scholars agree, is intrinsic to the relationships between sexuality, individual experience and social dynamics. Beyond this basic agreement, though, writers and researchers have adopted different foci. This article critically reviews several approaches to the power-sex relationship, and suggests that four readily discernable but interlaced dimensions of power operate upon the sexual: definitional, regulatory, productive and unequal. As a number of examples from the literature show, these ideal typical forms twist and interweave in both theory and practice. I suggest that to be mindful of all four facets of power and their interrelationships is to account for multiplicity, and to avoid the reductive characterizations that have sometimes characterized academic writings on power and sexuality. In this way, both theory and research in the area of human sexuality can be more thoroughly conceptualized.
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La philosophe américaine Judith Butler est connue en France pour avoir relancé la problématique féministe à partir d’une relecture des relations de pouvoir chez Michel Foucault. Mais son travail peut aussi être étudié sous l’angle des rapports entre sujet et normes. Comprendre l’action des normes dans la vie humaine et la vie des normes dans les actions humaines, c’est s’engager dans une double réflexion sur le pouvoir de la norme dans la vie et sur le pouvoir de la vie dans les normes. Tel est le centre de la philosophie de J. Butler. D’un côté, la norme a une efficacité pratique particulière dans la régulation des vies et des comportements, d’un autre côté, une norme n’est posée que parce qu’elle peut être contestée par la vie. L’un des enjeux de cette étude est de souligner combien, en posant des questions radicales, J. Butler s’inscrit dans la tradition philosophique d’une « relecture » comparée - ici, Hegel, Freud, Foucault.
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Traduction de Bodies That Matter, (1993) La prise en compte de la matérialité des corps n’implique pas la saisie d’une réalité pure, naturelle, derrière le genre : si le sexe est un présupposé nécessaire du genre, nous n’aurons jamais accès au réel du sexe qu’à travers nos schèmes culturels. Le sexe, comme le genre, est une norme culturelle, qui régit la matérialité des corps. Il importe donc de souligner que le concept de matière a une histoire, où sont sédimentés les discours sur la différence sexuelle. En outre, si certains corps (par exemple blancs, mâles et hétérosexuels) sont valorisés par la norme, d’autres (par exemple lesbiens ou non blancs) sont produits comme abjects, rejetés dans un dehors invivable. À travers une reprise critique du concept foucaldien de « contrainte productive », Judith Butler s’efforce, loin de tout volontarisme, de ressaisir la façon dont ces corps peuvent défaire les normes qui les constituent et devenir le lieu d’une puissance d’agir transformatrice. Ce livre, où l’épistémologie se mêle à la politique, constitue un jalon des études de genre et l’un des ouvrages majeurs de son auteure.
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Le troisième livre du poème épique du poète italien Matteo Maria Boiardo, Orlando innamorato (Orlando amoureux), a été publié à titre posthume en 1494 ; en 1532, le poète Ludovico Ariosto publie sa version finale d'une suite, Orlando furioso (La Frénésie d'Orlando). À la fin de son poème, Boiardo raconte l'histoire du désir insatisfait de la princesse Fiordispina pour la jeune guerrière Bradamante, une histoire que l'Arioste raconte dans le corps de son œuvre ultérieure. Dans Hopeless Love , Mary-Michelle DeCoste examine les deux versions de l'épisode Fiordispina et Bradamante en utilisant la théorie féministe et queer. DeCoste relie ensuite ces traitements du désir féminin queer à leurs contextes culturels plus larges en explorant leurs antécédents dans des genres tels que l’épopée romantique médiévale et l’hagiographie et en examinant des tropes similaires dans d’autres épopées romantiques du XVIe siècle. Œuvre importante sur un sujet jusqu'alors négligé, Hopeless Love révèle la diffusion du désir féminin queer dans la littérature italienne et promeut une meilleure compréhension de la sexualité dans l'Europe médiévale et de la Renaissance.
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La plus célèbre théoricienne américaine du féminisme analyse à travers des travaux scientifiques qui vont de l'étude des primates à la recherche médicale en passant par la création des cyborgs, l'influence des présupposés culturels, et l'enracinement genré des sciences.
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To date, intersex studies has not received the scholarly attention it deserves as research in this area has been centred around certain key questions, scholars and geographical regions. Exploring previously neglected territories, this book broadens the scope of intersex studies, whilst adopting perspectives that turn the gaze of the liberal, humanist, scientific outlook upon itself, in order to reconfigure debates about rights, autonomy and subjectivity, and challenges the accepted paradigms of intersex identity politics. Presenting the latest theoretical and empirical research from an international group of experts, this is a truly interdisciplinary volume containing critical approaches from both the humanities and social sciences. With its contributions to sociology, anthropology, medicine, law, history, cultural studies, psychology and psychoanalysis, Critical Intersex will appeal to scholars and clinical practitioners alike.
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In this essay I explore how queer theory might account for postsurgical intersex bodies of diminished genital tactility. In other words, I evaluate whether a critique of surgery’s effects is possible from a queer theoretical perspective on the body. I contend that for this purpose queer theory must do more than focus on bodily sensations such as pleasure, shame, and touching. The essay makes four key claims: first, that the desensitized postsurgical body cannot be accounted for by a queer discourse in which sexual pleasure is a form of hedonistic activism; second, that a queer discourse of shame enables a degree of critical engagement with the surgical creation of atypically sensate bodies; third, that pleasure and shame are both queer sensations, and queer theory’s assumption of a sensorial basis to cultural critique, which is exemplified by the queer touch, flounders when confronted with the desensitized intersex body; fourth, that if queer theory is figured as a kind of reaching—but not necessarily touching—then it can be of greater use in accounting for the problematic yet ambivalent effects of intersex surgery.
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In Post-Queer Politics, Ruffolo looks at the work of Foucault, Butler, Bakhtin, Deleuze, Guattari and others in his creative refocus on the queer/heteronormative dyad that has largely consumed queer studies and contemporary politics. His radical and intersectional new way of thinking will appeal to readers across a range of subjects, including gender and sexuality studies, philosophy, cultural studies, political science and education.
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Cet impressionnant recueil de prose, de poésie, de chansons et d'art visuel rédigé par des lesbiennes handicapées est la première de deux anthologies liées (la seconde est un recueil d'essais). Dans son introduction percutante (« Nous sommes ici. Nous sommes handicapés et queer. Habituez-vous-y »), la rédactrice en chef Shelley Tremain appelle à la reconnaissance et à la compréhension du monde selon les lesbiennes handicapées. La collection elle-même est colérique, compatissante, drôle et surtout émouvante. Sherree Clark présente des extraits de son recueil de poésie et d'art Living with Arthritis. Margot K. Lane célèbre la sexualité dans un merveilleux poème intitulé « Full day ». Le récit posthume de Kathleen Martindale sur le cancer du sein est un appel à l’action contre le personnel médical insensible, tout comme la chronique de Kathleen Rockhill sur sa guérison d’un accident de voiture dévastateur. Combinant colère et célébration, Pushing the Limits est une révélation.
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Studies of emotion and activism have often attempted to uncover ‘the emotions most relevant to politics’ (Goodwin et al., 2001). This suggests that only certain feelings are productive for activism, while other emotions have less relevance for activist theory and practice. In this paper I ask if the notion of politically ‘relevant’ emotions helps perpetuate a distinction between what is considered political and what is not. This paper builds upon a case study in which I interviewed self-identified queer-activists about their experiences of autonomous activism. These interviews reveal how the everyday emotions surrounding the ‘personal’ politics of sexuality/intimacy are often seen as either less important, a distraction from, or entirely irrelevant to ‘real’ political issues. Ultimately, I want to challenge attempts to neatly separate our intimate lives from the public sphere of activism. I argue that it can never just be a matter of politics and emotion, but also the politics of emotion (Ahmed, 2004). Therefore we should not just assume that emotions matter for resistance - without first realizing the importance of resisting these hierarchies of emotion.