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Loin d’être une entité anhistorique, l’homosexualité masculine se caractérise par les différentes formes de subjectivation auxquelles elle a donné lieu. Ainsi, la décennie 1970 voit s’opposer trois modes rivaux de subjectivité homosexuelle : l’homophile, représenté en France par l’association Arcadie, fondée par André Baudry (1922-2018) et éditrice d’un périodique paru de 1954 à 1982 ; le gay, émergeant dans le sillage des événements de Stonewall à New York (1969), et donnant naissance à un Front Gay de Libération ; l’homosexualité révolutionnaire telle qu’elle prend forme après 1968 dans l’éphémère Front homosexuel d’action révolutionnaire (FHAR) dont les positions sont présentées ici principalement à travers les thèses de Guy Hocquenghem (1946-1988). Loin de représenter un simple clivage intergénérationnel, ces oppositions représentent avant tout différentes conceptions sociales et politiques de l’homosexualité, différentes manières de penser la communauté, mais aussi des modes de subjectivité dans lesquels la vie homosexuelle peut s’incarner dans la période antérieure à l’épidémie de sida.
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Les stades dits de Tanner sont une série de photographies permettant d’évaluer le développement pubertaire des filles et des garçons. Utilisés dans la clinique et la recherche médicales contemporaines, leur histoire remonte aux années 1950. Cet article propose de revenir sur le contexte de production de cet artefact et d’interroger la façon dont il est partie prenante de la construction socio-historique de la binarité du sexe dit biologique. La puberté comme objet scientifique et médical est en effet un lieu crucial de production, de reproduction et de reconfiguration du genre.
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Les hormones sexuelles sont des objets hybrides et complexes à la frontière du sexe et du genre. Dès lors qu’elles sont synthétisées sous forme pharmaceutique, elles peuvent attribuer des caractéristiques sexuelles au corps de manière partiellement exogène à celui-ci. Il s’en suit que l’utilisation clinique qui en est faite est socialement réglementée. À travers une analyse de divers contextes d’utilisation des hormones observés à Bahia, au Brésil, cet article montre que le dualisme sexuel est le produit de pratiques de régulation biomédicales qui visent à encadrer la circulation des hormones. Le sens du terme local « hormônio » n’est pas pleinement recoupé par celui d’hormone, qu’il excède. L’emploi commun qui est fait au Brésil du singulier procure au terme « hormônio » une qualité fluide et homogène. Dans ce contexte, les hormones sont comprises comme une sorte de substance qui peut circuler entre les corps. Cette conceptualisation des hormones comme une substance a des implications pour le statut ontologique des corps et révèle la relative plasticité de la relation sexe/genre.
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C'est à partir de l'opération de Christine Jorgensen en 1952 au Danemark, que le fait qu'un homme puisse devenir une femme, après une intervention chirurgicale, entre dans l'esprit du grand public en raison de sa très forte médiatisation. Les identités trans' sont alors loin de s'affirmer comme telles. Il faudra attendre la fin des années 80 pour assister à l'émergence d'une visibilité prenant une forme revendicative. Entre les deux, la psychiatrisation de l'identité. Grâce à l'Internet, les transidentités ne sont plus isolées les unes des autres et ne rejouent plus la dramatique du changement de sexe comme une individuelle et éternelle première fois. Une mémoire s'élabore, se fixe et génère une culture. Leurs relations à l'information et l'identitaire questionnent tout autant. Cette recherche considère le groupe transidentitaire comme un monde social s'institutionnalisant dans un esprit multidisciplinaire à la lumière des sciences de l'information et de la communication, de la psychosociologie, de la théorie de l'engagement, de l'ethnométhodologie, de la sociologie de la traduction et de la communication instituante. L'analyse du traitement télévisuel de la transidentité, considérée comme expression la plus singulière de l'identité, est-elle susceptible de donner des outils de lectures sur la construction des normes de genre au-delà de la transidentité ?
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Survol historique de la communauté gaie-lesbienne de Montréal. D'après l'auteur, ce premier volume sera suivi d'une publication ultérieure où son enquête sera présentée de façon plus globale.
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An examination of the social and cultural significance of body art by a major new voice. The past few years have seen an explosion of interest in body art, in which the artist's body is integral to the work of art. With the revoking of NEA funding for such artists as Karen Finley, Tim Miller, and others, public awareness and media coverage of body-oriented performances have increased. Yet the roots of body art extend to the 1960s and before. In this definitive book, Amelia Jones explores body art projects from the 1960s and 1970s and relates their impact to the work of body artists active today, providing a new conceptual framework for defining postmodernism in the visual arts. Jones begins with a discussion of the shifting intellectual terrain of the 1950s and 1960s, focusing on the work of Ana Mendieta. Moving to an examination of the reception of Jackson Pollock's "performative" acts of painting, she argues that Pollock is a pivotal figure between modernism and postmodernism. The book continues with explorations of Vito Acconci and Hannah Wilke, whose practices exemplify a new kind of performance that arose in the late 1960s, one that represents a dramatic shift in the conception of the artistic subject. Jones then surveys the work of a younger generation of artists -- including Laurie Anderson, Orlan, Maureen Connor, Lyle Ashton Harris, Laura Aguilar, and Bob Flanagan -- whose recent work integrates technology and issues of identity to continue to expand the critique begun in earlier body art projects. Embracing an exhilarating mix of methodologies and perspectives (including feminism, queer theory, philosophy, psychoanalysis, and literary theory), this rigorous and elegantexamination of body art provides rich historical insight and essential context that rethinks the parameters of postmodern culture.
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Line Chamberland retrace la vie de femmes qui ont eu le courage de leurs amours à une époque où la condamnation sociale du lesbianisme était unanime. À partir de nombreux témoignages, l’auteure démontre de quelle façon s’exerçait le contrôle social du lesbianisme, quel rôle jouait la famille et comment diverses instances comme les institutions religieuses, l’appareil judiciaire et les autorités psychomédicales veillaient à ce que ces femmes se conforment aux diktats, les poussant parfois à la marginalité ou les obligeant à adopter diverses stratégies de dissimulation.