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Focusing on the street AIDS activist movement ACT UP, this article explores the question of social movement sustainability. Emotions figure centrally in two ways. First, I argue that the emotion work of movements, largely ignored by scholars, is vital to their ability to develop and thrive over time. I investigate the ways AIDS activists nourished and extended an “emotional common sense” that was amenable to their brand of street activism, exploring, for example, the ways in which ACT UP marshaled grief and tethered it to anger; reoriented the object of gay pride away from community stoicism and toward gay sexual difference and militant activism; transformed the subject and object of shame from gay shame about homosexuality to government shame about its negligent response to AIDS; and gave birth to a new “queer” identity that joined the new emotional common sense, militant politics, and sexradicalism into a compelling package that helped to sustain the movement. Second, I investigate the emotions generated in the heat of the action that also helped the street AIDS activist movement flourish into the early 1990s.

My essay theorizes femme/butch family romances against the grain of dominant feminist and lesbian thought that desexualizes the space of mother/daughter desire. I do so through a reading/recoding of the infringing incestuous mommie-boy desires that surface in an archetypal lesbian novel, Jane Rule's Desert of the Heart.

Divided between essentialism and constructivism, the mobilization of united-statesian homosexuals becomes a real social movement when it goes beyond the opposition between integrationism and differentialism. Thanks to a complex identity forged by ACT-UP, it has been able in this way to resist AIDS. A comparison between San Francisco and New York shows that the initiative comes from the bottom up. Collective action is most effective as it takes account of differences (such as ethnicity) between homosexuals. This requirement has been dictated by the evolution of AIDS since the 1990s. It is, therefore, in stressing the subjectivity of the actors that the gay and lesbian movement can continue and contribute to social change in the United States.

Bringing together classic writings on sexuality from a social science perspective, this fascinating set covers topics including the history of the study of the area, theoretical approaches and issues of gender and sexuality. Volume four considers the wider issues around sexualities - addressing social change, postmodernity and the shifting of sexualities, and presenting an examination of the term 'queer'. An epilogue of suggested further reading is also included.

How does the standard of living of gay men and lesbians compare with that of heterosexuals? Do homosexuals make financial and family decisions differently? Why are the professional lives of gay men and lesbians dissimilar from those of heterosexuals? Or do they even differ? Have gay people benefited from the recent economic boom? Or have public policies denied them their fair share? Money, Myths, and Change provides new answers to these complex questions. This is the first comprehensive work to explore the economic lives of gays and lesbians in the United States. M. V. Lee Badgett weaves through and debunks common stereotypes about gay privilege, income, and consumer behavior. Studying the ends and means of gay life from an economic perspective, she disproves the assumption that gay men and lesbians are more affluent than heterosexuals, that they inspire discrimination when they come out of the closet, that they consume more conspicuously, that they enjoy a more self-indulgent, even hedonistic lifestyle. Badgett gets to the heart of these misconceptions through an analysis of the crucial issues that affect the livelihood of gay men and lesbians: discrimination in the workplace, denial of health care benefits to domestic partners and children, lack of access to legal institutions such as marriage, the corporate wooing of gay consumer dollars, and the use of gay economic clout to inspire social and political change. Both timely and readable, Money, Myths, and Change stands as a much-needed corrective to the assumptions that inhibit gay economic equality. It is a definitive work that sheds new light on just what it means to be gay or lesbian in the United States.

Post porn. Baise-moi, encore ; Ceci n'est pas une pipe : Bruce LaBruce pornoqueer -- SM. Sœurs de sang : S/M et sexe à risques chez les lesbiennes d'Eressos ; Homosadamaso : Léo Bersani, lecteur de Foucault ; Sade n'était pas sado-maso, Les Spanners et Foucault, si -- Butch. Classées X : qui écrit l'histoire des butchs/fems? ; La lesbeauvoir entre féminité, féminisme et masculinité -- Trans. "Femmes travesties" et pratiques transgenres : repenser et queeriser le travestissement -- Politiques queers. Foucault et après, théorie et politiques queers ; Le Queer Savoir.

La pornographie, les discours sexologiques et médicaux du XIXe siècle ont façonné une conception d'hétérosexualité d'un côté, femmes, travesties et inverties de l'autre. C'est cette tradition de l'histoire de la sexualité que souhaite reprendre l'auteur. L'ouvrage, évoquant les théories queer américaine et française veut montrer les limites identitaires homosexuelle et hétérosexuelle.

"La théorie queer", affirme Linda Garber, "enterre et vilipende tour à tour le féminisme lesbien, passant à côté de ses précieuses idées et ignorant ses riches contributions". Rejetant le choix entre le lesbianisme et la théorie queer, elle privilégie une approche inclusive qui défie le factionnalisme actuel. Dans un défi éloquent au privilège accordé à la théorie queer dans le milieu universitaire, Garber appelle à la reconnaissance du rôle historique – et intellectuellement significatif – des poètes lesbiennes en tant que théoriciennes de l’identité et de l’activisme lesbiens. Les liens, montre Garber, sont plus clairement visibles lorsqu’on examine le travail crucial des lesbiennes de la classe ouvrière/lesbiennes de couleur dont les articulations de positions identitaires multiples et simultanées et de politiques militantes appartiennent toutes deux au féminisme lesbien et présagent la théorie queer. Identity Poetics comprend un aperçu critique des écrits historiques récents sur les mouvements féministes et lesbiens-féministes des années 1970 ; discussions sur les œuvres de Judy Grahn, Pat Parker, Audre Lorde, Adrienne Rich et Gloria Anzaldúa ; et, enfin, un chapitre sur la montée et l'hégémonie de la théorie queer au sein des études lesbigay.

L'auteur retrace l'histoire du concept d'hétérosexualité. Il analyse les textes d'auteurs comme Freud, Richard von Krafft-Ebing, Michel Foucault, Betty Friedan ou Kate Millet. Il nous montre que la distinction homosexuel/hétérosexuel ne repose pas sur une nature immuable mais constitue une façon récente de classer et de juger la société. [SDM].

A gender-queer punk-rock singer from East Berlin tours the U.S. with her band as she tells her life story and follows the former lover/band-mate who stole her songs.

Quelles sont les représentations de la maternité et de la famille des mères lesbiennes? Développent-elles des pratiques éducatives particulières? Comment l'homophobie affecte-t-elle le vécu familial? ... A partir d'une trentaine d'études de cas, l'auteur explore le phénomène des maternités lesbiennes.

"Aucun amateur de cuisine épicée ne se verra privé de liberté ou victime d'ostracisme pour avoir satisfait ses papilles gustatives. En revanche, on peut être jeté en prison pour trop aimer les chaussures en cuir. De même, l'homosexualité, le sida, la pornographie, le transsexualisme, et aujourd'hui la pédophilie, donnent-ils lieu à ce que Gayle Rubin appelle une " panique sexuelle ". Chaque panique désigne une minorité sexuelle, généralement inoffensive, comme population-cible. Au terme du processus, celle-ci se trouve décimée, et la société tout entière, juridiquement et socialement, réorganisée. Gayle Rubin a jeté les bases d'un champ autonome d'études sur le sexe où désir, jouissance et diversité érotique, pourraient trouver leur raison théorique et politique. Les trois textes publiés ici s'inscrivent dans une filiation politique (le féminisme, la nouvelle gauche, les luttes antiracistes, les luttes pour les droits civiques) et théorique (les sexologues, Freud, Lacan, Marx, Foucault, Derrida). Les paradigmes ne valent rien sans l'enquête de terrain, et rien non plus s'ils ne s'actualisent en choix de stratégie et de tactique politiques. L'ensemble s'éclaire du partiel, le partiel de l'ensemble. Nous sommes loin ici du communautarisme béat qu'on prête parfois en France aux intellectuels américains. Qu'on lise les critiques acerbes de Judith Butler sur les replis identitaires : les lesbiennes n'ont rien d'autre en commun que leur expérience du sexisme et de l'homophobie. Ou ses réserves sur le coming out : " La sexualité reste-t-elle sexualité quand elle est soumise à un critère de transparence et de révélation? Une quelconque sexualité serait-elle possible sans cette opacité qui a pour nom inconscient? " Gayle Rubin et Judith Butler soulignent constamment la nécessité de ne pas troquer une violence contre une autre, une démonologie religieuse contre une démonologie laïque, laissant ainsi sa chance à l'érotologie moderne. (Éditeur).

Aucun amateur de cuisine épicée ne se verra privé de liberté ou victime d'ostracisme pour avoir satisfait ses papilles gustatives. En revanche, on peut être jeté en prison pour trop aimer les chaussures en cuir. De même, l'homosexualité, le sida, la pornographie, le transsexualisme, et aujourd'hui la pédophilie, donnent-ils lieu à ce que Gayle Rubin appelle une " panique sexuelle ". Chaque panique désigne une minorité sexuelle, généralement inoffensive, comme population-cible. Au terme du processus, celle-ci se trouve décimée, et la société tout entière, juridiquement et socialement, réorganisée. Gayle Rubin a jeté les bases d'un champ autonome d'études sur le sexe où désir, jouissance et diversité érotique, pourraient trouver leur raison théorique et politique. Les trois textes publiés ici s'inscrivent dans une filiation politique (le féminisme, la nouvelle gauche, les luttes antiracistes, les luttes pour les droits civiques) et théorique (les sexologues, Freud, Lacan, Marx, Foucault, Derrida). Les paradigmes ne valent rien sans l'enquête de terrain, et rien non plus s'ils ne s'actualisent en choix de stratégie et de tactique politiques. L'ensemble s'éclaire du partiel, le partiel de l'ensemble. Nous sommes loin ici du communautarisme béat qu'on prête parfois en France aux intellectuels américains. Qu'on lise les critiques acerbes de Judith Butler sur les replis identitaires : les lesbiennes n'ont rien d'autre en commun que leur expérience du sexisme et de l'homophobie. Ou ses réserves sur le coming out : " La sexualité reste-t-elle sexualité quand elle est soumise à un critère de transparence et de révélation? Une quelconque sexualité serait-elle possible sans cette opacité qui a pour nom inconscient? " Gayle Rubin et Judith Butler soulignent constamment la nécessité de ne pas troquer une violence contre une autre, une démonologie religieuse contre une démonologie laïque, laissant ainsi sa chance à l'érotologie moderne.

Une vaste exploration de l'histoire des homosexuels en Occident à travers les images qui l'ont accompagnée, nourrie, modifiée et interrogée, par le biais de la peinture, de l'imagerie médicale, de la photo, de la presse et du cinéma.

"Examining the relationship between strangers, embodiment and community, Strange Encounters challenges the assumptions that the stranger is simply anybody we do not recognize and instead proposes that he or she is socially constructed as somebody we already know. Using feminist and postcolonial theory this book examines the impact of multiculturalism and globalization on embodiment and community whilst considering the ethical and political implication of its critique for post-colonial feminism. A diverse range of texts are analyzed which produce the figure of 'the stranger', showing that it has alternatively been expelled as the origin of danger - such as in neighbourhood watch, or celebrated as the origin of difference - as in multiculturalism. The author argues that both of these standpoints are problematic as they involve 'stranger fetishism'; they assume that the stranger 'has a life of its own'". -- Site de l'éditeur.

Que montre un artiste lorsqu'il représente un couple de femmes enlacées? C'est la question que pose Marie-Jo Bonnet, spécialiste d'histoire culturelle, en regardant près de 150 tableaux. S'agit-il d'un voyeurisme masculin sans conséquences? S'agit-il de dévoiler l'éros lesbien? Ou s'agit-il de construire un espace symbolique où le désir féminin s'émancipe de la loi phallique?

A partir de témoignages et récits de vie, cet ouvrage met en lumière la relation entre le mépris et l'ostracisme dont sont victimes les adolescents homosexuels ou considérés comme tels et leur haut taux de suicide. Une version revue et corrigée d'un document publié par le Centre de recherche sur les services communautaires de l'Université Laval (octobre 2000).

Adieu à la tyrannie de la norme hétérosexuelle dominante… et adieu aussi à l’antinorme d’une homosexualité à son tour normative. Ni dissolution dans l’indifférence, ni enfermement volontaire dans la célébration d’une différence ! Contre les séparations normatives des idéologies de la différence et contre la ghettoïsation des libertés, Jacques Fortin dessine un horizon où la catégorie d’une homosexualité serait appelée à dépérir dans la diversité et la banalité des pratiques sexuelles. Avec cette position originale et radicale, Jacques Fortin apporte des arguments neufs au débat public : pour l’accès à la parentalité ou pour le vote d’une loi contre l’homophobie.