Votre recherche

"Mascia-Lees'... ability to synthesize ideas rewards readers wih a text that clearly conceptualizes how differences of gender, race, class, and sexuality structure today's complex globalizing world. It exposes the strengths and weaknesses of different theoretical orientations used in anthropology to study gender, difference, power, and inequality including feminist anthropology; black feminist anthropology; lesbian/gay/bisexual/transgendered theory; practice, postcolonial, symbolic, and psychological anthropology; as well as social evolutionism, sociobiology, and evolutionary pscyhology, among others"

Which comes first, the body or the word? Food or sex; affect or ideas? Taking Judith Butler’s contention that the body is discursively constructed, this paper will examine the relationship between language and corporeality in Dorothy Allison’s story “A Lesbian Appetite.” Allison, a writer who interrogatesracial and sexual identitiesin the American South, offers a particularly significant treatment of this dynamic by placing the physical body and discursively produced lesbian subjects at the center of her story. As critic Christina Jarvis puts it, this story “provides a useful intervention within recent queer theory, offering sexual identities that are performative as well as attentive to the specificities of race, class, sex, ethnicity, and the body” (2000) and regional cuisine. This paper will examine the liminal subjectivities of the discursive and corporeal body, racial and gendered. While there is in the postmodern approach a powerful sense of indeterminacy in literature and life, there is another force requiring that we acknowledge the corporeality of the body, the “real,” materiality. It argues for the transformative integration of theory and practice, materialist feminism informed by a postmodern consciousness as applied to Allison’s work. Here, language constructs the possibility of change

Au cours de cette époque révolue, et pourtant récente, que nous appelons aujourd’hui fordisme, l’industrie de l’automobile synthétise et définit un mode spécifique de production et de consommation, une temporalisation tayloriste de la vie, esthétique polychrome et lisse de l’objet inanimé, une façon de penser l’espace intérieur et d’habiter la ville, un agencement conflictuel du corps et de la machine,...

Alors que la sociologie de l’homosexualité demeure une spécialité peu développée,  la  diversification  des  sociétés contemporaines appelle une théorisation attentive à l’égard des multiples dimensions des expériences des immigrants homosexuels. Nous présentons ici un dialogue entre les approches qui constituent les a priori théoriques de notre recherche, en nous appuyant sur les résultats de nos cinq premières entrevues. Cette partie de notre recherche est basée sur des entrevues semi-directives réalisées auprès d’immigrants homosexuels au Québec. Il est montré que les approches interactionniste et historiciste ont permis de comprendre l’homosexualité comme un processus sociohistorique. Mais l’interaction entre les axes de différenciation sociale nous pousse à conjuguer ces approches à une théorisation intersectionnelle qui intègre explicitement les multiples dimensions de l’expérience sociale. Nous discutons toutefois de possibles difficultés  méthodologiques.

Chérir, plutôt qu'éradiquer la diversité des pratiques sexuelles, tel est le programme d'une théorie politique radicale de la sexualité selon Gayle Rubin. Sa mise en oeuvre s'est heurtée à la volonté permanente d'imposer une bonne sexualité : hétérosexuelle, monogame, conjugale, gratuite, intragénérationnelle, génitale, à deux, procréative, sans sex toys ni usage de pornographie. Gayle Rubin, féministe et lesbienne militante, est ainsi devenue la cible de la droite états-unienne comme de pans entiers des mouvements féministes et lesbiens. Écrivant sous forme d'articles clairs et décisifs, elle a ouvert la voie au développement d'outils d'analyse spécifiques pour comprendre les oppressions matérielles et symboliques subies par les hors-la-loi du sexe et a contribué à la fondation de la théorie féministe, des études de genre et de la théorie queer. Les réflexions de Michel Foucault sur l'éthique du sadomasochisme masculin se trouvent ici éclairées par celte qu'il appelle " notre amie Gayle Rubin ".

Chérir, plutôt qu'éradiquer la diversité des pratiques sexuelles, tel est le programme d'une théorie politique radicale de la sexualité selon Gayle Rubin. Sa mise en oeuvre s'est heurtée à la volonté permanente d'imposer une bonne sexualité : hétérosexuelle, monogame, conjugale, gratuite, intragénérationnelle, génitale, à deux, procréative, sans sex toys ni usage de pornographie. Gayle Rubin, féministe et lesbienne militante, est ainsi devenue la cible de la droite états-unienne comme de pans entiers des mouvements féministes et lesbiens. Écrivant sous forme d'articles clairs et décisifs, elle a ouvert la voie au développement d'outils d'analyse spécifiques pour comprendre les oppressions matérielles et symboliques subies par les hors-la-loi du sexe et a contribué à la fondation de la théorie féministe, des études de genre et de la théorie queer. Les réflexions de Michel Foucault sur l'éthique du sadomasochisme masculin se trouvent ici éclairées par celle qu'il appelle « notre amie Gayle Rubin »

Throughout his ascendancy in fame and cultural visibility, singer/songwriter and gay pop icon Rufus Wainwright's output has been consistently related, by scholars and critics alike, to camp aesthetics, modes of artistic expression typically understood as emerging from queer communities, particularly certain gay male populations, but ones whose political potential is highly contested. Traditional conceptions of camp, as most famously articulated by Susan Sontag in the 1960s, emphasize style over content, necessarily rendering it politically-disengaged. However, scholars have vehemently challenged conceptions like Sontag's, in order to reclaim camp as a potent means to facilitate queer world-making and a powerful resistance to heteronormativity. I examine Wainwright's image and music in order to theorize a new queer interpretive listening position. Specifically, I draw upon the literary perspective of “reparative reading,” articulated by Eve Kosofsky Sedgwick in opposition to what she describes as “paranoid reading,” to propose a uniquely queer approach to musical and cultural historiography, exemplified by Wainwright's music. Much of the current queer musicology focuses on lost histories, systematic marginalization, and the commoditization of queer identities. While such approaches have produced important insights, thorough examination of the relationships between queer cultural products and their queer reception has proven elusive. This project suggests a unique approach to understanding the musical construction of a specific kind of queer masculinity, one which combines authorial creation with reparative conceptions of reception, in order to theorize a uniquely gay male interpretive position. When viewed through a theoretical lens combining politically-potent conceptions of camp performativity with a reparative reading position, Wainwright's music strikingly enacts Philip Brett's call to claim, not historical evidence, but the right of interpretation, emerging as an act of resistance via the reclamation and consolidation of a queer interpretive authority. In this way, Wainwright articulates both a rupture in the history of queer masculinity and a powerful means of resistance to the often-exclusionary relationships between literary, musical, and artistic objects and the heteronormative cultural systems in which they are created.

Queer studies highlights the importance of developing analyses that go beyond identity and representational politics. For Native studies in particular, queer theory points to the possibility of going beyond representing the voices of Native peoples, a project that can quickly become co-opted into providing Native commodities for consumption in the multicultural academic-industrial complex. The subjectless critique of queer theory can assist Native studies in critically interrogating how it could unwittingly re-create colonial hierarchies even within projects of decolonization. This critique also sheds light on how Native peoples function within the colonial imaginary-including the colonial imaginary of scholars and movements that claim to be radical. At the same time, Native studies can build on queer of color critique's engagement with subjectless critique. In the move to go "postidentity," queer theory often reinstantiates a white supremacist, settler colonialism by disappearing the indigenous peoples colonized in this land who become the foils for the emergence of postcolonial, postmodern, diasporic, and queer subjects. With respect to Native studies, even queer of color critique does not necessarily mark how identities are shaped by settler colonialism. Thus a conversation between Native studies and queer theory is important, because the logics of settler colonialism and decolonization must be queered in order to properly speak to the genocidal present that not only continues to disappear indigenous peoples but reinforces the structures of white supremacy, settler colonialism, and heteropatriarchy that affect all peoples.

Power, many scholars agree, is intrinsic to the relationships between sexuality, individual experience and social dynamics. Beyond this basic agreement, though, writers and researchers have adopted different foci. This article critically reviews several approaches to the power-sex relationship, and suggests that four readily discernable but interlaced dimensions of power operate upon the sexual: definitional, regulatory, productive and unequal. As a number of examples from the literature show, these ideal typical forms twist and interweave in both theory and practice. I suggest that to be mindful of all four facets of power and their interrelationships is to account for multiplicity, and to avoid the reductive characterizations that have sometimes characterized academic writings on power and sexuality. In this way, both theory and research in the area of human sexuality can be more thoroughly conceptualized.

La philosophe américaine Judith Butler est connue en France pour avoir relancé la problématique féministe à partir d’une relecture des relations de pouvoir chez Michel Foucault. Mais son travail peut aussi être étudié sous l’angle des rapports entre sujet et normes. Comprendre l’action des normes dans la vie humaine et la vie des normes dans les actions humaines, c’est s’engager dans une double réflexion sur le pouvoir de la norme dans la vie et sur le pouvoir de la vie dans les normes. Tel est le centre de la philosophie de J. Butler. D’un côté, la norme a une efficacité pratique particulière dans la régulation des vies et des comportements, d’un autre côté, une norme n’est posée que parce qu’elle peut être contestée par la vie. L’un des enjeux de cette étude est de souligner combien, en posant des questions radicales, J. Butler s’inscrit dans la tradition philosophique d’une « relecture » comparée - ici, Hegel, Freud, Foucault.

Traduction de Bodies That Matter, (1993) La prise en compte de la matérialité des corps n’implique pas la saisie d’une réalité pure, naturelle, derrière le genre : si le sexe est un présupposé nécessaire du genre, nous n’aurons jamais accès au réel du sexe qu’à travers nos schèmes culturels. Le sexe, comme le genre, est une norme culturelle, qui régit la matérialité des corps. Il importe donc de souligner que le concept de matière a une histoire, où sont sédimentés les discours sur la différence sexuelle. En outre, si certains corps (par exemple blancs, mâles et hétérosexuels) sont valorisés par la norme, d’autres (par exemple lesbiens ou non blancs) sont produits comme abjects, rejetés dans un dehors invivable. À travers une reprise critique du concept foucaldien de « contrainte productive », Judith Butler s’efforce, loin de tout volontarisme, de ressaisir la façon dont ces corps peuvent défaire les normes qui les constituent et devenir le lieu d’une puissance d’agir transformatrice. Ce livre, où l’épistémologie se mêle à la politique, constitue un jalon des études de genre et l’un des ouvrages majeurs de son auteure.

Le troisième livre du poème épique du poète italien Matteo Maria Boiardo, Orlando innamorato (Orlando amoureux), a été publié à titre posthume en 1494 ; en 1532, le poète Ludovico Ariosto publie sa version finale d'une suite, Orlando furioso (La Frénésie d'Orlando). À la fin de son poème, Boiardo raconte l'histoire du désir insatisfait de la princesse Fiordispina pour la jeune guerrière Bradamante, une histoire que l'Arioste raconte dans le corps de son œuvre ultérieure. Dans Hopeless Love , Mary-Michelle DeCoste examine les deux versions de l'épisode Fiordispina et Bradamante en utilisant la théorie féministe et queer. DeCoste relie ensuite ces traitements du désir féminin queer à leurs contextes culturels plus larges en explorant leurs antécédents dans des genres tels que l’épopée romantique médiévale et l’hagiographie et en examinant des tropes similaires dans d’autres épopées romantiques du XVIe siècle. Œuvre importante sur un sujet jusqu'alors négligé, Hopeless Love révèle la diffusion du désir féminin queer dans la littérature italienne et promeut une meilleure compréhension de la sexualité dans l'Europe médiévale et de la Renaissance.

La plus célèbre théoricienne américaine du féminisme analyse à travers des travaux scientifiques qui vont de l'étude des primates à la recherche médicale en passant par la création des cyborgs, l'influence des présupposés culturels, et l'enracinement genré des sciences.

To date, intersex studies has not received the scholarly attention it deserves as research in this area has been centred around certain key questions, scholars and geographical regions. Exploring previously neglected territories, this book broadens the scope of intersex studies, whilst adopting perspectives that turn the gaze of the liberal, humanist, scientific outlook upon itself, in order to reconfigure debates about rights, autonomy and subjectivity, and challenges the accepted paradigms of intersex identity politics. Presenting the latest theoretical and empirical research from an international group of experts, this is a truly interdisciplinary volume containing critical approaches from both the humanities and social sciences. With its contributions to sociology, anthropology, medicine, law, history, cultural studies, psychology and psychoanalysis, Critical Intersex will appeal to scholars and clinical practitioners alike.

In this essay I explore how queer theory might account for postsurgical intersex bodies of diminished genital tactility. In other words, I evaluate whether a critique of surgery’s effects is possible from a queer theoretical perspective on the body. I contend that for this purpose queer theory must do more than focus on bodily sensations such as pleasure, shame, and touching. The essay makes four key claims: first, that the desensitized postsurgical body cannot be accounted for by a queer discourse in which sexual pleasure is a form of hedonistic activism; second, that a queer discourse of shame enables a degree of critical engagement with the surgical creation of atypically sensate bodies; third, that pleasure and shame are both queer sensations, and queer theory’s assumption of a sensorial basis to cultural critique, which is exemplified by the queer touch, flounders when confronted with the desensitized intersex body; fourth, that if queer theory is figured as a kind of reaching—but not necessarily touching—then it can be of greater use in accounting for the problematic yet ambivalent effects of intersex surgery.

In Post-Queer Politics, Ruffolo looks at the work of Foucault, Butler, Bakhtin, Deleuze, Guattari and others in his creative refocus on the queer/heteronormative dyad that has largely consumed queer studies and contemporary politics. His radical and intersectional new way of thinking will appeal to readers across a range of subjects, including gender and sexuality studies, philosophy, cultural studies, political science and education.

Cet impressionnant recueil de prose, de poésie, de chansons et d'art visuel rédigé par des lesbiennes handicapées est la première de deux anthologies liées (la seconde est un recueil d'essais). Dans son introduction percutante (« Nous sommes ici. Nous sommes handicapés et queer. Habituez-vous-y »), la rédactrice en chef Shelley Tremain appelle à la reconnaissance et à la compréhension du monde selon les lesbiennes handicapées. La collection elle-même est colérique, compatissante, drôle et surtout émouvante. Sherree Clark présente des extraits de son recueil de poésie et d'art Living with Arthritis. Margot K. Lane célèbre la sexualité dans un merveilleux poème intitulé « Full day ». Le récit posthume de Kathleen Martindale sur le cancer du sein est un appel à l’action contre le personnel médical insensible, tout comme la chronique de Kathleen Rockhill sur sa guérison d’un accident de voiture dévastateur. Combinant colère et célébration, Pushing the Limits est une révélation.

Studies of emotion and activism have often attempted to uncover ‘the emotions most relevant to politics’ (Goodwin et al., 2001). This suggests that only certain feelings are productive for activism, while other emotions have less relevance for activist theory and practice. In this paper I ask if the notion of politically ‘relevant’ emotions helps perpetuate a distinction between what is considered political and what is not. This paper builds upon a case study in which I interviewed self-identified queer-activists about their experiences of autonomous activism. These interviews reveal how the everyday emotions surrounding the ‘personal’ politics of sexuality/intimacy are often seen as either less important, a distraction from, or entirely irrelevant to ‘real’ political issues. Ultimately, I want to challenge attempts to neatly separate our intimate lives from the public sphere of activism. I argue that it can never just be a matter of politics and emotion, but also the politics of emotion (Ahmed, 2004). Therefore we should not just assume that emotions matter for resistance - without first realizing the importance of resisting these hierarchies of emotion.