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Le powwow compte parmi les pratiques culturelles les plus importantes de l’autochtonie nord-américaine, et constitue une pratique artistique en pleine expansion : alors que le powwow existe depuis le XIXe siècle dans le sud-ouest des États-Unis, de nombreuses communautés du sud-est canadien (essentiellement dans les provinces de l’Ontario et du Québec) ont investi cette forme culturelle dans les dernières décennies. L’étude présentée dans ce texte se penche sur ce phénomène des powwows du sud-est canadien, en s’attardant à la fois à la dimension de transferts culturels qui le définit, et à la dimension politique qui y est sous-jacente. Nous nous pencherons pour ce faire sur la définition et les influences autochtones aux origines du powwow contemporain, sur la géographie de ce que les praticiens qualifient de « retour des traditions, et sur la structuration géoculturelle des powwows du sud-est, parmi lesquels nous distinguerons le powwow ojibway (région ontarienne du nord des Grands Lacs), le powwow haudenosaune (péninsule de Niagara et vallée du Saint-Laurent), et le powwow est-algonquien (Outaouais, Haute Mauricie, Lac Saint-Jean).
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In this dissertation I explore how Indigenous methodologies that foreground cultural advocacy, revitalization, and education can be articulated using Indigenous language and cultural metaphor in research on North American Indian composers. Toward this end, I apply the Kanienkéha (Mohawk) concept of "non:wa" or "now" that also refers to three modes of perception--the now of the past, the present, and the future--toward understanding the intersection of innovation and tradition in classical Native music. This research joins the existing discourse that critiques binary oppositions separating Indigenous tradition (as past) and innovation (as present and future). Through interviews, fieldwork, and musical analysis, I illustrate Native values of interconnectedness, relationality, continuity, politics, and soundscapes in the processes of Native composition as well as the resultant works, I explore how these, in turn, may be understood through the application of Indigenous research techniques. In collaboration with a cohort of contemporary musicians, I look primarily at two Navajo composers--Raven Chacon and Juantio Becenti--and examine my own work as a composer, performer, and ethnomusicologist of Kanienkéha descent to explore the following questions: How can the topic of classical Native music best be served by using Indigenous methodologies in fieldwork, research, and representation and What is classical Native Music and is it different from other contemporary classical music styles? Drawing on the teachings of Indigenous dotahs (elders/teachers), the scholarship of ethnomusicologists, and examining oral and written tradition while using language and cosmology as cultural metaphors, I present a variety of possibilities for looking at Indigenous music through Indigenous eyes. Rather than offering a set of conclusions, I offer a set of tools for discussion and reflection: 1) how we might understand a definition of classical Native music; 2) how we are part
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Fiddle music and dancing have formed a major component of the social lives of the Algonquian First Nations Cree population living in the James Bay region of Ontario and Québec since the instrument and its associated repertoire were introduced to the region by British (and most notably Scottish) employees of the Hudson’s Bay Company who travelled across the Atlantic on ships from the late 17th to the 20th century. Based on archival research and ongoing fieldwork in the region since 2011, this article aims to explore this transatlantic musical migration from the British Isles to James Bay and the reshaping of Scottish fiddle music and dance through indigenization and incorporation into the Cree cultural milieu. By examining this area of cultural flow, the article seeks to engage with current themes in ethnomusicology on the subject and add to the growing body of knowledge surrounding them.
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Le présent ouvrage porte sur l’expression musicale populaire contemporaine des Innus du Québec et du Labrador (Canada). Les chants et musiques innus sont abordés dans une perspective d’affirmation identitaire et de guérison sociale liées aux processus de décolonisation et de revalorisation de la culture. L’ouvrage concerne plus précisément les Innus des communautés de Uashat mak Mani-utenam et d’Ekuanitshit situées sur la côte nord du golfe du Saint-Laurent. La création et la diffusion de chansons populaires en langue innu-aimun sont devenues depuis peu un phénomène très important dans la plupart des communautés innues. Ces chansons s’inspirent à la fois des modes traditionnels de relation au son et au monde, de la tradition de chants chrétiens en langue innu-aimun ainsi que des musiques de violoneux, country, folk, rock et des divers courants actuels. Malgré ces multiples influences, elles révèlent une attitude musicale propre aux Innus, en continuité avec un mode d’être ancestral, où le chant confère du pouvoir sur soi-même et dans le monde environnant. Ancrées dans l’expérience contemporaine, ces musiques sont des agents de transformation qui prennent aussi part au processus de guérison de l’être innu.
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An article from Inter, on Érudit.
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In September 2008 Canada’s most prestigious orchestra, the acclaimed Orchestre symphonique de Montreal (OSM), embarked on its first ever tour of the Canadian Arctic. Lead by internationally celebrated conductor Kent Nagano, the OSM's program featured a concert of music from the classical repertoire, including Stravinksy’s Histoire du soldat narrated in Inuktitut, the language of the Inuit people, and a new work inspired by Inuit throatsinging from Canadian composer Alexina Louie. Offering viewers intimate access to Maestro Nagano, the artists, and the remote Inuit communities they visit, this stunning documentary captures an extraordinary meeting of two worlds through music.