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C’est là un ouvrage de référence qui présente la recherche sur la musique, les genres et les sexualités, et plus largement la vie musicale non dominante au Québec depuis le dernier quart du XIXe siècle jusqu’à aujourd’hui. Issu des travaux réalisés en 202-2022 par le pôle universitaire DIG! Différences et inégalités de genre dans la musique au Québec (D!G), un réseau interdisciplinaire et intersectoriel qui réunit les chercheur·ses, publics, artistes et autres professionnel·les de la musique qui s’intéressent à cette thématique, l’ouvrage comprend une revue de la littérature et une bibliographie de plus de 800 ressources scientifiques.

Drawing upon the survey instruments of Lewis and Neville [1], Nadal [2], and Yang and Carroll [3], we conducted an online survey that captured experiences of discrimination and microaggressions reported by 387 recording engineers, producers, and studio assistants living in 46 different countries. Our statistical analyses reveal highly significant and systemic gender inequalities within the field, e.g., cisgender women experience many more sexually inappropriate comments (p < e-14, large effect size) and unwanted comments about their physical appearance (p < e-12, large effect size) than cisgender men, and they are much more likely to face challenges to their authority (p < e-13, large effect size) and expertise (p < e-10, large effect size). A comparison of our results with a study about women’s experiences of microaggressions within STEM academia [3] indicates that the recording studio workplace scores 33% worse on the silencing and marginalization of women, 33% worse on gender-related workplace microaggressions, and 24% worse on sexual objectification. These findings call for serious reflection on the part of the community to progress from awareness to collective action that will unlock the control room for women and other historically and systemically marginalized groups of studio professionals.

Le blackface minstrelsy, qui a vu le jour dans le nord-est des États-Unis dans les années 1820 et 1830, mettait en scène des artistes blancs, principalement des hommes, qui franchissaient les frontières raciales en imitant des Afro-Américains avec la musique, l’humour et la danse prétendument « authentiques », courants dans les plantations du sud. Dans les années 1860, les Afro-Américains nouvellement émancipés se produisaient également sur scène en blackface. À la fin du XIXe siècle, cependant, les acteurs noirs ne se grimaient plus en noir, mais ils devaient toujours perpétuer les stéréotypes de la plantation. Ces troupes étaient dirigées par des directeurs noirs et blancs qui présentaient leurs spectacles comme « authentiques » et « nostalgiques ». Ces éléments du spectacle de minstrel noir — surtout ses représentations soi-disant « réelles » du Sud des États-Unis et de l’esclavage dans les plantations — ont trouvé un écho auprès du public canadien. Ils constituent donc une autre perspective d’approche — en dehors des politiques d’immigration et Jim Crow de facto — pour expliquer la présence du racisme et de la xénophobie anti-Noirs au Canada à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle. En examinant le contenu de la minstrelsy noire, le rôle joué par les directeurs dans ses productions et la promotion dans les journaux, cet article soulève des questions sur l’étendue à laquelle les Canadiens ont été historiquement complices du dénigrement des Noirs.

En 2013, Xavier Dolan, cinéaste, acteur et metteur en scène québécois prolifique, réalise le vidéoclip College Boy, chanson du groupe de musique français Indochine qui s’articule autour d’un jeune garçon queer qui est victime d’homophobie dans un internat. Cet article propose une analyse de ce vidéoclip en se focalisant sur la mise en scène de la violence et des affects négatifs. Nous étudions d’abord le débat provoqué par la diffusion et la censure du clip en France. Ensuite, à partir de la théorie du “backward feeling” développée par Heather Love dans Feeling Backward: Loss and the Politics of Queer History (2007), nous analysons la manière dont la représentation de la violence dans l’œuvre de Dolan remet en question l’ordre hétéronormatif. Nous défendons la thèse qu’en s’attaquant de front aux institutions qui sont les véritables agents de la violence homophobe, College Boy contribue à la conservation archivistique de l’expérience queer et crée ainsi une possibilité d’émancipation face à l’hétéronormativité.

Audible in speech and song, electro-pop singer Grimes’s so-called “baby doll” lisp generates endless buzz online, ranging from light-hearted adoration, to infantilization, to sexual fetish and even to ableist, misogynist anti-fandom. This article uses the reception of her lisp to build an intersectional theory of lisping across its medical and socio-cultural constructions, bridging work in disability studies, dysfluency studies, voice studies, and popular music studies in the process. I situate the slippage between adoring, infantilizing, fetishistic, and violent characterizations of Grimes’s lisp as reflective of the infantilization of “communicative disorders” in speech language pathology, and the dysfunction associated with feminine coded-speech patterns (e.g. vocal fry and up talk) in the popular imaginary. Lisping is profitably understood as an audible form of “liminal” difference relative to visible physical disabilities (St. Pierre), and to certain ableist, gendered, and racialized conceptions of normative vocality. Ultimately, in the English-speaking world, the lisp is symbolically-coded feminine while exceeding the norms of female vocality, thereby giving rise to a polarizing set of associations that work against female authority and, by extension in Grimes’s case, female musical authorship. Grimes’s reception thus offers a valuable case study for interrogating how misogynist fantasies regarding femininity are thought localized in the female voice, and the symbolic ties between disability and femininity.

Towards an African Art History: Art, Memory, and Resistance, is the first book to consoloidate the field of African Canadian Art History. In this book, Charmaine A. Nelson and her colleagues--a group of established and up-and-coming artists, scholars, and cultural critics--argue for an African Canadian Art History that can simultaneously examine the artistic contributions of black Canadian artists within their unique historical contexts, critique the colonial representation of black subjects by white artists, and contest the customary racial homogeneity of Canadian Art History. Challenging the traditional notions of artistic value, this groundbreaking book examines art, artists, and visual and material culture from the eighteenth century to the present, analyzing "high," "low," and popular art across various media, with a focus to offer a new perspective on Canadian Art History--an African Canadian Art History

Réflexion sur la dépolitisation et l’éclaircissement du hip-hop lors de son passage dans la culture de masse.

Towards an African Art History: Art, Memory, and Resistance, is the first book to consoloidate the field of African Canadian Art History. In this book, Charmaine A. Nelson and her colleagues--a group of established and up-and-coming artists, scholars, and cultural critics--argue for an African Canadian Art History that can simultaneously examine the artistic contributions of black Canadian artists within their unique historical contexts, critique the colonial representation of black subjects by white artists, and contest the customary racial homogeneity of Canadian Art History. Challenging the traditional notions of artistic value, this groundbreaking book examines art, artists, and visual and material culture from the eighteenth century to the present, analyzing "high," "low," and popular art across various media, with a focus to offer a new perspective on Canadian Art History--an African Canadian Art History

Le tout premier livre monographique et scientifique axé sur la culture Hip-Hop au Québec, rédigé par Kapois Lamort, historien spécialiste diplômé de l’Université du Québec à Montréal ( UQAM); cet ouvrage retrace les 35 ans d’existence du H.I.P.H.O.P. à travers la société québécoise de 1979 à 2015