Black Minstrelsy on Canadian Stages: Nostalgia for Plantation Slavery in the Nineteenth and Twentieth Centuries - Thompson, Cheryl (Journal of the Canadian Historical Association / Revue de la Société historique du Canada, 2021)
Le blackface minstrelsy, qui a vu le jour dans le nord-est des États-Unis dans les années 1820 et 1830, mettait en scène des artistes blancs, principalement des hommes, qui franchissaient les frontières raciales en imitant des Afro-Américains avec la musique, l’humour et la danse prétendument « authentiques », courants dans les plantations du sud. Dans les années 1860, les Afro-Américains nouvellement émancipés se produisaient également sur scène en blackface. À la fin du XIXe siècle, cependant, les acteurs noirs ne se grimaient plus en noir, mais ils devaient toujours perpétuer les stéréotypes de la plantation. Ces troupes étaient dirigées par des directeurs noirs et blancs qui présentaient leurs spectacles comme « authentiques » et « nostalgiques ». Ces éléments du spectacle de minstrel noir — surtout ses représentations soi-disant « réelles » du Sud des États-Unis et de l’esclavage dans les plantations — ont trouvé un écho auprès du public canadien. Ils constituent donc une autre perspective d’approche — en dehors des politiques d’immigration et Jim Crow de facto — pour expliquer la présence du racisme et de la xénophobie anti-Noirs au Canada à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle. En examinant le contenu de la minstrelsy noire, le rôle joué par les directeurs dans ses productions et la promotion dans les journaux, cet article soulève des questions sur l’étendue à laquelle les Canadiens ont été historiquement complices du dénigrement des Noirs.
Publisher: The Canadian Historical Association / La Société historique du Canada

“Come One, Come All”: Blackface Minstrelsy as a Canadian Tradition and Early Form of Popular Culture - Thompson, Cheryl (Towards an African Canadian Art History: Art, Memory, and Resistance, 2018)
Towards an African Art History: Art, Memory, and Resistance, is the first book to consoloidate the field of African Canadian Art History. In this book, Charmaine A. Nelson and her colleagues–a group of established and up-and-coming artists, scholars, and cultural critics–argue for an African Canadian Art History that can simultaneously examine the artistic contributions of black Canadian artists within their unique historical contexts, critique the colonial representation of black subjects by white artists, and contest the customary racial homogeneity of Canadian Art History. Challenging the traditional notions of artistic value, this groundbreaking book examines art, artists, and visual and material culture from the eighteenth century to the present, analyzing "high," "low," and popular art across various media, with a focus to offer a new perspective on Canadian Art History–an African Canadian Art History